新国学之道：天天之谓道，天天道

——中华文明国学文化第一存在逻辑所衍生的道文化系统之新国学三十六道

 

作者：甘易

 

证道歌：天天之谓道

 

凡道是生一二三，

三生万物道为天。

第一存在是逻辑，

天天道法法自然。

 

无中生有重生道，

有无相生道胜先。

与天接引致广大，

连天一字衍正道。

 

开天道论证道，天天道 

 

有道是，凡所呈现于时空想象中的观念和意向，都可作为一实存的超感世界而存在，允许一切发生。这就是玄之又玄的众妙之门。玄学之玄，玄学之运，玄学之术，大玄学之玄运，大玄学之气数，大玄学之奥妙，皆可循此门径，以无为端、以无为穷和以无为相而观想之。

 

天外有天，天地演化。天有天道，沧桑正道。人有人道，普世顺道。中华文明，源流顺道。中华文明传统文化又称国学。 说起国学之“道”的源流顺道，其所存在文脉源头的逻辑问题和起源问题的本来道理就是一句话：天天之谓道，天天道。天天是时空的自然存在。天天又属于易，日复一日。天天之谓道，天天道，这正是中华文明国学文化的第一存在逻辑和自然演化进程。所谓天道，即是，天法道，与天接引，法天为道。所谓正道，即是，天行空，天无合一，化象为有。

 

所有文明，包括技术、制度和文化等等，都是要靠语言和文字来传承和辨析的。整个中华文明国学文化都可以从两个字词或语词的生发、释义和散衍开始，这两个字词或语词就是“道”与“易”。“道”与“易”代表了中国人原生启明的认知格式及思想精神。人生一念，天地皆知。道与易，所体现的是中华文明国学文化在根本原理上的境界和高度。道与易是中华文明国学文化的原生意识、思想认知、灵魂所在和精神之光，是中华文明国学文化自建理论体系的两个最高等级范畴，也是两个最基本的理论假设和应然问题，然后由这两个最基本理论假设和应然问题推演出后面的一切。道与易这组范畴是中国人为天地立心的文心所在，是对国学文化整体体系的范畴直观，是对一切超越所作出的开放信仰，是中国人广义的形而上学。同样的，国学文化中的“自然与太极”正是中国人为天地立心的文心所在之观和思考方向，也是思想和信仰合一的逻辑举措。文明的核心是思想，人类真正的成功是思维和文化的成功，是心灵的自由和解放，包括对其观念和价值的信仰。道与易这组范畴直观所构成的国学文化体系是对中国哲学核心和底本的猜想，这种猜想能诠释和窥见宇宙人生和生命价值的真相。道与易也是中华文明国学文化的两个最大的核心和底本性文化系统，即道文化系统和易文化系统。道文化系统和易文化系统是中华文明国学文化两千五百年以前即建立的具有核心逻辑和底本操作的两大文化系统，相互兼容，牵绕合一，一体两观，互为呈现。道文化系统和易文化系统是中华文明国学文化传承传统和创新未来的两大主题系统，也是富有旺盛生命力和不朽传统价值的两大永恒文化系统。我们只是用我们的主观认知构建出了这两大思维逻辑的文化系统，然后我们就生活于其这两大思维逻辑的文化系统之上的世俗中。道和易，作为核心和底本就是中华民族的思想和哲学传统，它是历史上传承下来的，对于生长在传统中的人而言，是不能任意选择的。核心和底本决定着思想文化和哲学的形态，道文化系统更多地是立足于存在的逻辑，而易文化系统则更多地立足于过程的哲学，这也是道文化系统和易文化系统区别于西方思想文化和哲学的基本标志。两千五百年前，老子立“道”，“道”以一种“超越界”的视角看待自己与世界，守护思想引领时代，提倡大道法则和大德建成，为中华文化标示了一个形而上学的超越格式方向，树立了一种以道为特质和形态的思想本来。凡有所本，必有所来。道就是这个本来存在的源头和初始。发心纯粹光明，超越即为拥有。道就是这个本来最大的存在，是万物存在的根源与归宿，也是第一存在的逻辑起点。“道”作为至大无外至小无内的本源性存在，具有最高的普遍性。生命的意义，也在于不断超越自己。“道”这个词，可谓是贯穿了整个中华文化的生发进程。七千年前，伏羲立“易”，“易”以一种“阴阳界”的视角看待自己与世界，道尽无穷人生哲理。伏羲是华夏文明的顶层设计师。伏羲一画开天，肇始太极和先天八卦，开启数千年中华文明先河。易是最早的来处，八卦是万物现象的总和，八卦是万物演化的源起与变化，也是第一推动的力量。《易经》就是研究变化之道，研究变化的规律。伏羲创卦，是将观察所得的自然现象符号化并进行推广。伏羲氏所创立的《易经》是大道之源，群经之首，是中华文明的总源头。老子的《道德经》作为万经之王，则是对《易经》核心思想的阐释和解读。道与易，是中华文明国学文化立意的制高点，道是为存在立意的最高点，易是为生发立意的最高点。“道+易”是中华文化及哲学的双模系统，是两套大型的中国文化及哲学的语言模型系统，未来这种大模型系统将无处不在。道与易的视角高于一切。在思想先行者最先创造的精髓面前，道与易，是无名的，深邃浩瀚，气象万千，包罗万象，博大精深。道与易，又是有名的。一切事物都有在处，非常道；一切事物都有来处，非常易。道，象征天理的存在，于是道成为了中华文明国学文化的第一存在逻辑。易，象征生发的来处，于是易成为了中华文明国学文化的第一推动力量。道与易，属于两大东方神藏，即道藏和易藏。这两大东方神藏的秘密就藏在了我们的汉语言的象形文字之中，这两大东方神藏时时刻刻都和我们联系在一起，等待我们去打开这玄妙众妙之门，获得不可高估而恰当刚好的见解、启示和智慧。道与易，作为一组最高等级概念，基本的是对应关系，可合成为道易之系统和混元之模型，明晰且钩沉各自的自性溯源，合在一起就能重新演绎出中国文化的理想蓝图和中国精神的繁华世界，得见一片更广大的思想天地，得见真纯善美的精神之光。如然亦是，或许天道在循环，仿佛改了天地，换了人间。

 

所谓 “天天之谓道”，即是对道的自性溯源，是对道的逻辑直观。这句话的逻辑直观，以天谓道，天道一体，具有最基本的必然性和重要性，是属于如有神助的本源之见，逻辑奇点，或叫公理和基石假设，抑或可称之为中华文明国学文化本源思维之第一性原理。第一性原理可谓人类哲科思维皇冠上的明珠。任何一个系统都有自己的第一性原理，是这个系统的根基性命题，根基性假设，不能缺省和违反。我们都是基于第一性原理，建构了我们的生存时空。你的第一性原理越根基，我们整个族群所生活于其中生存时空的边界越宽阔。第一性原理是从最基本的原则出发推理，并根据这最基本的原则进行交叉检查，每个人都可以有机会了解和检查其应用使用状态，并共同塑造它。这种思维方式可以运用在任何行业任何事物上。每一个重要的理论都被它的发现者之前的人说过。追本溯源，天是如何成为第一性原理般的存在的？是因为天代表着宇宙万物，天代表着自然环境。孔子指出：“唯天为大，唯尧则之。”这里的“唯天为大”，传统注疏未作充分阐发，其实此乃是一个以天为第一性原理的极其重大的命题，意谓“天”作为独一无二的绝对存在者，乃是生成并统摄、高于并优于一切存在者的超凡者。显然在孔子心目中，天乃是超凡的，即不仅超出人的经验乃至人的存在之外，而且超出整个凡俗世界之外。而“天天之谓道”这句话的意蕴则源自“天外有天”的汉语成语，最早见于唐代《敦煌曲·何满子四首》其四:“金河一去路千千，欲到天边更有天。”而这句话的完整出处经百度搜索，最早的概念提出者，浚其泉源为2021.12.13作家网发表的甘易所著的《新易学【重易】六十四卦》文章。该文写道：“所谓天天之谓道，就是天外之天的东西是道。道就是天。”所谓“天天之谓道”，在该文章中还承接着新易学《重易》六十四卦的第一卦“天卦”的源起和诠释。当然还有人把天道合一，称之为是一个超越时空超越认知的根源存在。任何一个东西，它只要在逻辑上成立，它必将在现实中发生。此乃是将“天天之谓道，天天道”作为中华文明国学文化所衍生的第一存在逻辑的缘由所在。

 

所谓“天天之谓道”，天道几何？《系辞传》答曰“大衍之数五十，其用四十有九”，其中，有一种元素（天）是无法被人类所改变和控制的，因此不能被应用到现实生活中去。这种元素（天）被视为是超越人类力量的自然法则，象征着宇宙的神秘力量。这种具有自然法则和神秘力量的元素（天）能法道。元素（天）数，作为大衍之数的唯一非用之数，是数之尽头，非必要不能用，也难以去用，一旦试图去用，就是一种逆天的行为，有窥探天机之嫌。能法道的天就是道，反之道亦是天。天就是大衍之数的数之尽头，连天可为道，接天可为道，用天亦可见道。庄子言：守天目，神明出。凡是能接天的概念或东西就可谓道，接天就是与天接引，用恒久存在的概念或东西去与天接引，凡与天接引即可为道。凡是能开天眼，开慧眼，守天目，发现洞天或管中窥豹，能见天地见众生见自己的一切神明妙有即可为道。在中华文明太极文化的概念系统中，天是与地相对应的一个概念，天也是与生相对应的一个概念，天是仅次于太极属于太极生两仪的两仪范畴的概念。天与地、天与生，就如同易经中阴与阳、乾与坤一般，都可等位作为中华文明开元存在的两仪来看待，绝天地通，接天连地，接天为生，可用此两仪来演化万象万物。天也可以视之为太极生两仪中两仪的固定且不变的一仪，然后再去选择出另一仪与之对应，形成新的两仪之道去演化万象万物。当将天作为太极生两仪之中的固定且不变的一仪，而再去寻找生发新的两仪之道时，就真正地开启了道的大门，天人感应，天人合一，窥见天道之道，道之在道之大也呼之而出，能见道能用道。新所选择的另一仪，宜选择恒久存在的概念或东西来与天接引，形成新的或更多的两仪之道。如此异想天开，天马行空，就是要选择类似于天地或天生般的两仪范畴，至少是三才范畴或有特别所指的概念范畴来与天接引，比如元、玄、虚、天、地、人、心、气、象，比如广、大、智、慧、真、如，比如性、海、颖、悟、圆、觉等。凡与天接引，即为形成以天为道的新的两仪，而新的两仪的亦此亦彼即为道，就如同阴阳作为太极两仪时“亦阴亦阳之谓道”一般。凡与天接引即为连天捅天破天，能见道。人们习惯认为，天是顶，天是盖，天盖大地万物生灵，人能顶天立地。但是人只能顶天立地，顶天连天，很少有人把天当作对象去接引，去无限接引，甚至去捅一下更不敢刺一下破一下，其实接一下、捅一下、刺一下或破一下就会是新世界、新秩序或新呈现。向上捅破天，向下扎本根。事物发展的剧本，好像是写好的一样。这才是绝代风华宏伟现代的见道、识道和修道的自然结果。捅天，破天，接天，连天，去见道甚至去达道，这就是在用道。人走大运时，好运自然来。顺天应道，驱道为用，其实就改写了《系辞传》所谓的“其用四十有九”之论定。元素（天）数可用，则说明凡大衍之数皆为可用之数。道在屎溺，出自《庄子·外篇·知北游》。意思是比喻道之无所不在。即使是在最低贱的事物中都有“道”的存在。法法通道术术含道，所有事都和道相连，道存在于无限之中，就是说道数是无限的，犹如恒河沙数一般。我们通常所说的国学诸道或国学十二道，是道的一些有限接引，但并非是根据与天的接引而命名其为道的，而是通过历史积淀约定俗成地所形成的广泛性社会认知和感悟。虽说，与天接引皆可为道，但在国学文化层面上，还是要以所践行出的汉语言智慧中的大道概念并以此为据来与天接引，刺破青天锷未残，天不堕；还是要以纯粹唯美的自然锦绣和脱尘之物来与天接引，就如同宋代诗人杨万里诗言“接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红”一般。只有这样致广大而尽精微的奇思异想，郑重其事地去选择接引之概念或东西，才能形成众望所归和登峰造极的天道之说，方可被尊称之为国学之道。

 

如果按“天天之谓道”之存在逻辑来观照整个国学文化，入心有感，如何体道？就会引发出对国学文化中有关道的进一步追问，目前的国学之道何以可称之为道？老子著《道德经》五千言，并没有名道，抑或没有为某种思想冠之以道之名，后经两千多年中国文化的传承发展，逐渐形成了目前社会所习惯认同的国学十二道之说。究竟是谁，又是用什么标准来命名了这些道学，来代表中国传统国学文化，如今也是难以考究，众说纷纭。但有一点肯定的是这些国学诸道大都是先秦之学。显然，按“天天之谓道”的存在逻辑体系来看，目前的国学之道并非天外之天的东西，国学十二道也并不是与天接引而生发出的道学，国学十二道也不是全部都具有天道属性，其实国学十二道皆是属于“生生之谓易”的范畴，国学十二道属于易，而非属于道。这样来看，中华文明国学文化对国学诸道所作出的道之定义就存在有严格意义上的逻辑体系缺陷，抑或产生了逻辑上的悖论，这种固定思维的局限，事实上严重影响了人们对中华文明国学文化的正确认识，也影响了对整个国学文化的认知分层和结构分类。在人们的一般思考和习惯中，经常自觉或不自觉地存有自大和自夸之嫌，于是因认知不足和拔高错位就使目前的国学十二道成为了今天大家所熟悉的各种所谓的样子。如果说目前的国学十二道用道去观照反而存在悖论、理由不足、形式不合和体系反逆，而用易去作诠释却显得更符合实际。如果将道向易进行转冕，虽然只是名谓之别，国学道学文化全部转冕成国学易学文化，国学之道变成了国学之易，这样看起来反而也许更美，这也是全部国学向易学的历史性回归。易学是中华文脉的源头和出处，如此回溯本源之举，也并无多少不妥之处。易道的随时变易，绝不是无意义的变来变去，而是以“生生”为其目的的。《系辞传》说“天地之大德曰生”，又说“生生之谓易”。天地之变化，日月之周流，四时之往来，阴阳之消息，都是在不断地创生事物、成就事物。人与自然是共生的，意味着人与万物的共生，也就是说，易道之变化是要不断地生成万物，使天地万物日新又新，这就是天地的“盛德”所在。有道是，能存在想象空间的都是事实性可以存在的。道向易转冕并非不可能，而实现转冕也只是一种格式塔的认知转换。转冕是创造性转换，转冕是创新性发展，转冕也是一种颠覆模式的理论，它具有除旧迎新，扭转乾坤的本源力量。易道顺而生，道易正无形。本来同一脉，转冕亦能成。但转冕的话，中华文明国学文化的道之所在就会出现真空，国学十二道全部转冕成为国学之易，国学之易庞大了起来了，国学之道却失去了自身过去所依托的某些内容和象征，变成了空架子，但国学之道也进入了一种摆脱任何既有范式束缚的空无境域，也可称之为道的至高境界，一个广阔的空性天地。本来无一物，何处惹尘埃。这就是说，一旦我们摆脱固有的范式，超越范式，失无所失，无所归依，上溯空性，就可以进入“空和无”的最高境界，在这里没有权力与控制，没有决断，甚至没有存在的缘由，更没有所谓的作为，内心深处不执着于某一个信念，一切本自具足，无可忧虑。这种“空和无”的最高境界，就是海德格尔自身所追问的作为存在的存在，亦即作为虚无的存在。就是我们所说的道作为天外有天的存在。菩提本无树，明镜亦非台。而这个时候，我们才能更接近于万象万物的本质，更接近于道衍的真谛，才能优雅地与更宏大的道之系统共舞。愚公移山，移山填海。水低为海，人低为王。中国文化需要思想的灿烂星空，需要精神的天际线，需要唯美的传播氛围，需要浩翰的深邃思考，我们的社会需要国学也需要哲学，而试图去填补这一国学之道的真空，去用哲学思想努力践行构建新的道之系统的广泛内容，就成为我们这一代人的全新使命。新所构建的道之系统和新所产生的道之使命，需要我们大众去完成、完善和完美。在这个现代的社会里，什么是中华文明讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚共和、谋合生、求大同的精神特质和发展形态？什么是中国思想的进阶出路？什么是中国精神的必然使命？这尤其需要用创造性观念和方法来系统重建新国学之道，从而再开始一场与新所创建的更宏大的具有新范式的道之系统的精神共舞。在这场与新建国学之道的道之精神系统的共舞中，要表现出对天道昭彰的遵循、对天人合一的践行、对人性自由的向往和对自我价值的肯定。这其中，每个人都是完整宇宙，每个人都是本自具足，每个人起心是无限的，每个人生命是刚强的，每个人自由是张扬的，每个人理想是丰满的，每个人价值是尊重的，每个人平等是共存的。

 

如果再按此“天天之谓道”之存在逻辑来观照天道究竟何在之问，按新易学《重易》道衍的四象歌谣之“天无无天观自在”之说来寻找天道所在，就会真正生发出完全不同的国学之道的认知新观，焕然一新地找到了中华文明国学文化之道的虚拟着力之处和道之所在的虚无所向之位。道，既超越一切，又内存万物。天无无天，异想天开。老子《道德经》言，天下万物生于有，有生于无。这样，与天接引、有无相生和天无合一及化象为有，就成为新国学之道之所以成立的四项对应关系。与天接引，就是定义道名，即以天为前缀引出一字而命名新道，谓之“两仪道”，天为一仪，引出的一字为另一仪，两仪之亦此亦彼即为新道；有无相生，就是以所引出的一字为端有来呈现出新道存在的运道之显；天无合一，则是用无作为反者去界定所接引之新道的一字概念，这便使新道成为了一种关于无的本体论，从而也否定了新道的本体论自身；化象生有就是用“两仪道”的道之新名来显化出所形变的道一生二的二字洞天现象。简言之，新国学之道是天道文化，倚天为道，可称之为“道衍一生二的本体论”。综上所述，只要能满足新国学之道的以上四项对应关系的相关要求，虚位天无，载之空言，就能滋生出多元和丰富的道学观想之见，甚至引发出新国学的系统之美和全面性构想框架。于是能初步回答天道之问的诸多新国学之道也就能通过简单枚举的形式自然而然地生成了，用一种全新的思路来解决问题，不断择取和推演下去，甚至能化生出万法之道和万象洞天。

 

中华文明正在用创新回归传统，中华文化正在用传统捍卫发展。中华文明生产思想，汉语言从4700年前仓颉造字算起，积累积淀，底蕴传承，升华超越，梦想飞翔，汉语言背后自有语料，语料背后自成文化，文化背后自盈精神，精神背后照见未来。汉语言是世界上信息熵最高的语言，这个关于汉语言象形文字和组合表意文字自本自根，牵绕合一，三千多汉字排列组合，就可以基本表达所有的思想意境。由于汉字是最成熟的文字，汉字将成为人类的终极文字。而关联于其中的中华文化、思想和精神的传承神话，光照日月，亘古绵延。在今天，中华文化及哲学的新国学之道更加建构起了逻辑上严密自洽、内涵有机整合的泛理论文化体系，按照现在的术语来说，就是一套能够自我演绎、自我论证、自我革命和自我进化的统观意识形态，即所谓思想精神的有机主义，更能生产出无限丰富的思想。哲科思维，本质是逻辑证明。中国文化及哲学是多样性的，多样性是新国学之道的精髓。这种多样性源自中华先贤和先哲们在国学经典论述上的洞见或管窥，这些洞见或管窥问题包括语言意义的性质、逻辑论证的结构、认知实践的功能以及心灵的本质。道，道经，道德经，作为中华文化典型的且唯一的哲科类思维，内涵无极，源出太极，道之正统，诡秘莫测，界中有界，名谓万天之说，蕴含三千大道。三千大道，都能证道。顺则凡逆则仙，只在其中颠倒颠。下面，我们就去欲还本，与道合真，与德合本，宏大视角，重新观想，重构思绪，通过直觉经验和猜想形式精心选择出合于追求真理和道德完善的三十六个主题概念或东西来分别与天接引形成两仪之道，以有无相生、天无合一和化象生有的对应叙述方式来诠释澄清这天道之问中所接引出的三十六种国学新道。抛砖引玉，初试锋芒。这三十六种国学新道均为与天接引的天之道。《道德经》有言，“天之道，不争而善胜。”天之道是不争之道，亦是善胜之道。这三十六种国学新道既然是善胜之道就非空寂之学，而是对国学的整个道学系统精神的整体重建，也是一种对大道之学所蕴涵的诸多精纯一念的探索设想和创世般的显化思路。天道之理，乃为曰大之见，明我之心，不争之是，善胜之为。如然若是，方可去窥探三千大道。天与无，天与大，有与无，有与生，虚与无，虚与中，是中华文明几千年长期孕育而形成的有关道的六个内在对应逻辑关系的思想观念，这是凝结而成的道之真谛和道之自性。这也许才是国学之道何以故只能是只应该是与天接引、有无相生、天无合一和化象生有，因为只有这样的诠释表达，才能真实唯美和显化写照出新国学三十六道的基本样子。由此而言，虚无的存在才是存在的存在。这样天与无、天与大、有与无、有与生、虚与无和虚与中，就成为天道意志，贯通整个新国学三十六道。在其中，天与无也各自为道，即为天天之道和天无之道，一体成就为新国学三十六道的始终之道。新国学三十六道，是三十六个接引概念或东西和天与无、天与大、有与无、有与生、虚与无和虚与中为一体彰显的大道之道。所谓一境一重天，三十六个概念或东西与天接引开出了新的天之洞见和管中窥豹，呈现出了三十六种新的洞天，这三十六种新的洞天是思想的浩瀚天空，即为三十六种国学新道。其中任何一种国学新道也都是新所开立始发的人间正道，开得正，守得中。只有“正道”才是真正的大道。开立为正，正道而行；始发为中，中道而守。正所谓，正者道之在，中者道之是。这样与老子所指出的道的方式：“反者道之动，弱者道之用。”就自然而然地相互衔接了起来，形成了新国学之道的纲领性表述。新国学三十六道的纲领性表述即为：正者道之在（大道之源），中者道之是（运道之象），反者道之动（逆道之根），弱者道之用（小道之本）。这样的纲领性表述虽然异于常见，但是合于大道。这样的纲领性表述思维才能见道，这样的纲领性表述思维才算是发展和弘扬老子思想所形成的道见。因此，我们将这样的纲领性表述思维作为新国学三十六道的自性和真谛贯穿了其中。新国学三十六道思想谋求努力去达到传统国学文化乃至人类认知的新高度。新国学三十六道思想明心真空新国学文化的最高知见和空相无边。新国学三十六道思想妙有呈现新国学文化的理想蓝图和精神世界。新国学三十六道思想化生万法平台初步展示我们每个中华儿女的个性思想和独立精神。新国学三十六道思想只是化生万法平台试图窥见天外之天和万重之天的一个微末缘起。新国学三十六道思想是每个个体为了不迷失方向，不失去信心，不泯然于众，不留意识空寂，不陷入思维枯竭，而去建立自性和自立精神，营造属于自己思想天空之片瓦和立足之地之卓锥而不懈努力的缘故。真正伟大的创意发现都是叠加的结果，日积月累，多元疏通，聚沙成塔，集腋成裘。新国学三十六道是通过畅想而建立的一个难以想象的端发和美妙体系。这是一次纯粹的创造，具有深厚的精髓和无限的可能性。我们真心希望新国学三十六道能够成为远大的理想、开放的信念和深厚的福缘及超越的价值取向：（1）自所构建初试锋芒的万法平台；（2）自由自在想象丰富的思想世界；（3）自主而立系统观念的精神境域；（4）自我实现诗意梦想的灵魂舞台。人，诗意地栖居在大地上，实现个人价值和人生理想。四海翻腾，五洲震荡，万里无云，风和日丽。气象万千，包罗万象，旷古烁今，浩瀚无边。与天接引，天道相连，寂空涅槃，奥妙无穷。

 

就广义而言，道就是天，道就是大，道就是我，道就是心。“天大我心”，这四者是一体共同的，也是和合一致的。“天大我心”谓之道，是老子《道德经》曰大之见的精髓所在，也是新国学三十六道所继承的往圣绝学。老子《道德经》曰：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”老子给我们的重要启示，就是要以大见大，要有一个很大的格局，修一颗大道之心，这颗大道之心就是“高本全”、“逝远反”和“精微妙”，统称其为大。从大道的角度观察问题，世界本来是统一、圆润、自然、和谐的大整体。这也与老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想一脉相承。心与道合，自己就是一切。我们需要“比我们更大的”东西，激发出敬畏之情，造就出洞天之观，识见其逻辑框架，开拓其无上境域，用自然主义的经验性及理想性来奉献出我们更加卓越和完美的自己。如何用操之在我和心怀天下的道之我道之心，去与天接引，诠释好大，如见无翳大美，如获无障大启，这才是“天大我心”的道之真义。“天大我心”的道之真义还指的是，我们每个人都有一颗关于天和大的心，这个关于天和大的心，就是我们自己的起心动念和思想花朵。诗言道：起心无限无穷大，思想花朵随意动；自开各表花似锦，万紫千红满天星。我们中国文化最擅长的就是心性之学。中国以人为本的人道主义思想，对待任何事物都是包容的态度与和谐的考量。中国人天生拥有对天、对大、对我、对心的道之觉悟法门，自伏羲氏创立易学以来，《易》教的“宏远博大”和“洁静精微”的境界，就逐渐成为了达到精神觉悟和灵性成长的一个基础，寂而不动，感而遂通，心灵契合，随时变易，解放心灵，事尽天理。因此大道也就成为了内在的觉，所谓道见就是你的精神和心智所描绘的理想蓝图。“穷理以致其知，反躬以践其实”，这样通过观想而定格的“心想事成”就自然地成为了人之精神修养觉悟的道的法则。道于是也就属于了时常怀揣童话般梦想，在心里描绘积极、纯粹、和善、光明和希望的美丽事物，而去躬身实践、个性发扬、和平发展、合作共享、同创辉煌和共铸伟业的每一个人。生命是一场盛大的奔赴，其中，文化和思想要有无限成长的新鲜气息，我们还要不断地修炼自己。时来天地皆同力，运去英雄不自由。道是每个人的。人人皆有道。人人皆可道。人人皆厚道。人人皆享道。享受其中的光明时刻，规避其中的黑暗风险。但若想见道，就要有决心和态度，开启内在的光明，从我做起，从自心的知见开始，做到“五心三凡四好”。“五心”是观自心、觉自心、悟自心、明自心、主自心；“三凡”是聚平凡、创不凡、向非凡；“四好”是问天好、知顶好、朝最好、为美好。做到“五心三凡四好”即是向崇高目标的不断追求和不懈奋进，是朝更卓越完美的方向进化，是进入圆润圆满的境界，是循获天天之谓道即天天道之新国学三十六道的洞见和管窥，是道生曰大之见即悠哉、雄哉、神哉、灵哉、壮哉、美哉、牛哉之真谛。整合与重铸中国文化及哲学，实质上是以中国道文化为主体，消融西方文化，通过道文化与哲学之重铸，开出中国道文化的全新形态，重构当代中国人安生立命和生命幸福的精神家园，促进中国传统文化自身的递进和嬗变，实现东方理想和照见全人类发展的真正曙光。整合与重铸中国文化及哲学，是为了用原创精神来点亮中国人灵魂的思想时空和认知世界，让想象插上翅膀，让希望充盈生活，让光明照见未来，让梦想造化福祉。中国文化如如不动仰望星空和内觉自观的能力是中华文化的精髓，包括了中华民族的共同信仰、价值观、历史文化、哲学思想和民族艺术等多个方面。而其中在哲学方面，所有的哲学都是最活泼的，最深刻的哲学是没有限制的哲学，是思想的超脱飞扬和自由解放。

 

第一道：天天之道～有天，无天，天天太极

 

天天之道的方式：正者道之在，是天天之道（大道之源）；中者道之是，是有天（运道之象）；反者道之动，是无天（逆道之根）；弱者道之用，是天天太极（小道之本）。

 

天天之道是太极之天。

 

地球上的万事万物皆处于相对平衡状态，这便是太极的本质。太极的核心概念是“无极”，即天地未分之时的混沌状态。太极图中的黑白两个圆，象征着阴阳的相对平衡。然而，太极图的奥秘在于，黑色圆中包含着白色圆，白色圆中也包含着黑色圆，这意味着任何事物都存在着相对的两面，构成相对存在关系，互为支撑和融合，没有绝对的正确或错误。因此，太极图所代表的思想概念会是拨云见天，光照日月，气象万千，包罗万象。

 

天天之谓道，天天道，是中华文明国学文化的第一存在逻辑，是新国学第一道太极之道和始发之道。在中国国学的文化理论中，道是最大的存在，也是最根本的存在。万物皆源于道，道生万物，道通为一，万物同源共体，同频共振。就是说，中国哲学中的存在问题是以道为表征的，道就是太极，道就是信仰和骄傲。在中国哲学中，道作为存在是不变的，是唯一的，也是第一位的。在所有哲学中，任何可变的存在，包括西方哲学中对哲学存在的议题的各种酌定叙述，都只是中国道学太极存在理论的万法分身之变之演。这样看来，西方哲学理论都只是中国道学太极存在理论的道演分身，而非等位存在。因为中国哲学的道演存在的标志最早已定义为太极和无极，这是西方所有哲学理论未曾僭越也未敢自诩的终极存在，太极和无极的道学存在理论是仅属于中国哲学的道之存在理论。黑格尔说中国没有思辨的哲学，只能说明他还不懂中国哲学道之存在和易之生发理论的超越性和衍生性。中国哲学道之存在和易之生发理论所隐藏的思维绝天地通，是真正的中华文明神藏和国学文化宝库，封印着道藏和易藏等无限丰富的哲学思想，有待我们去挖掘、开解和呈现。而中国道学第一存在理论的道演源发就体现在“天天之谓道，天天道”之中。正所谓，天道循环，道法自然；道演分身，万法其中；道数自演，各取其变；道规自在，自运气象。

 

人生永远在“道”里。我们所有人都处在天天之道之中，天天之道是我们的源道，根道，本道，心道，自道，体道，用道。

 

天天之道是我们宇宙的溯源。天外有天。天道区别于人道，就在于天道无为而为，没有感情，对万事万物没有好坏区别对待，天地运行无不显示出天道的这一特点。天道无为，反对刻意。天地不刻意以仁慈立心，对万事万物没有高低贵贱之分，把包括人在内的万物视作草扎的狗一样，同等看待，任其自然生灭变化，完成使命即可，无所谓正确与错误，无所谓好与坏，美与丑。

 

天天之道是我们世界的缩影。光照天地，赓续文明。

 

天天之道是我们内心的缩影。也是每个人的内心世界，省察自己的内心，听从内心的指引，做真实的自然的自己。这时，天道会自然地伴行左右，不曾分离片刻，你只不过“日用而不知”罢了。

 

天天之道是我们平常的缩影。天天道，对人生来说，就是生活的日常。天天重复着早中晚的节奏，天天日复一日去完成年复一年。马祖道一提倡“平常心就是道”，只要保持内心的平静和安宁，就能达到真正的和谐与自在。

 

天天之道是我们生活的缩影。我们置身其中的道就是天天之道。我们在天天中生人，我们在天天中生活，我们在天天中成长，我们在天天中学习，我们在天天中工作，我们在天天中进步，我们在天天中向上，我们在天天中向善，我们在天天中老去，我们在天天中消逝。

 

天天之道是我们理想的缩影。意气风发，斗志昂扬，开拓进取，砥砺前行，乘风破浪，所向披靡，万事无忧，顺风顺水，志存高远，提振信心，日积月累，播种希望。

 

天天之道是我们人生的缩影。以天天计算，人生就是三万左右的天天。花有重开日，人无再少年。我们活着的每一天，都是余下生命中最年轻的一天。一般听天由命的人往往是了不起的人。

 

天天之道是我们重生的缩影。我们天天去干什么，什么就是你的道。爱恨情仇，饮食男女，无数每日重复去做的事情，心中的情节和惦念，都是你自己的道。一切似乎都变了，但一切似乎都没变。仿佛什么也没发生。

 

天天之道是我们灵魂的缩影。润物细无声，天天之道能令其思维和意志陷入永恒力量的禁锢当中。让我们只能去孕育，去遐想，去梦牵，去神化，去高维，去凝聚，去开发全体人类的创造力从而获得永生。

 

第二道：天地之道～有地，无地，天地两仪

 

天地之道的方式：正者道之在，是天地之道（大道之源）；中者道之是，是有地（运道之象）；反者道之动，是无地（逆道之根）；弱者道之用，是天地两仪（小道之本）。

 

天地之道是两仪之天。

 

在中国的典籍中，《易》是作为穷尽天地之奥秘的哲理之书，既是对成卦过程的分析，也是对天地开辟的概述。太极生两仪，是太极分化形成天地的过程。所谓道一生二，便是天地之道。

 

一阴一阴之谓道。阴阳与天地一般，均为太极生两仪之两仪，撑起的是两仪之天。故，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。阴阳是天地的道，天地运行就得按照阴阳之道走；阴阳是万物的纲纪，纲举目张，万物就得按照阴阳的节律动；阴阳是变化的父母，万物的变化，万物的“象”由阴阳而生；阴阳是万物生杀的本源，万物的始生与万物的终结都是由阴阳决定的；阴阳是神明的住所，神明就在阴阳里，阴阳离绝，太极崩溃了，神就去了，物就消亡了。

 

阴阳之理，变化无穷，不可尽述。夫言阴阳者，或指天地，或指气血，或指乾坤。此对待之体，其实阳统乎阴，天包乎地，血随乎气。故圣人作易，于乾则曰大哉乾元，乃统天；于坤则曰至哉坤元，乃顺承天。

 

盖阴阳之妙，原根于无也。故老子曰“无名，天地之始”。生死消长，阴阳之常度，岂人所能损益哉。圣人裁成天地之化，辅相天地之宜。

 

岐黄之道所由始，神农尝药。按阴阳而分寒、温、凉、辛、甘、酸、苦、咸之辨。凡辛甘者属阳，温热者属阳；寒凉者属阴，酸苦者属阴。阳主生，阴主杀。司命者欲人远杀而就生，甘温者用之，辛热者用之。使共跻乎春风生长之域，一应苦寒者俱不用，不特苦寒不用，至于凉者亦少用。盖凉者秋气也，万物逢秋风不长矣。

 

天在上，地在下，人、万物在天地之间，阴阳之定位。然地之气每交于上，天之气每交于下。故地天为泰，天地为否。圣人参赞天地，有转否为泰之道。

 

春秋、昼夜，阴阳之门户。一岁，春、夏为阳，秋、冬为阴；一月，朔后为阳，望后为阴。一日，昼为阳，夜为阴。又按十二时而分五藏之阴阳。医者全凭此，以明得病之根源，而施治疗之方术。

 

冬至一阳生，夏至一阴生，此二至最为紧要。至者极也，阴极生阳，绝处逢生，自无而有；阳极生阴，从有而无，阳变阴化之不同也。物极必反，此乃太极阴阳变化之道。

 

阴阳者虚名也，水火者物理也；寒热者，天下之淫气也；水火者，人之真元也。

 

中国古代人们认识阴阳、五行的目的是为了求生存、求发展。在长期的生产生活中，圣人仰观俯察，近取诸身，远取诸物，不断探索植物、农作物、人等万物与天地的关系。圣人告诉人们观察万物之作，观察太阳的玄之又玄，阴阳的消长，太极的变化，二十四节气接续周行，以茂对时，按时节播种，贵时、以时为宝，对阴阳的认识解决了中国古人农作物什么时候种的问题。

 

天地万物是具体的，是变化的。我们跟天地同源同体。我们跟天地同质同构。我们跟天地能量守恒和熵增熵减。天地之道是超越世俗的天人合一，拥有此境界之人的一切存在和作为，都以大自然和宇宙为中心，对宇宙万物有着极为重要的意义。中国人拜天地，“天地”在中国古人眼里，代表一种规律，法与理的结合，甚至是节气，是纲常、道义。

 

“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”《周易》上的这两句话，可以说是中华文化传统天地观的总纲。首先，它是物质的，天象、天气、天文、季节、寒暑、昼夜时时在运动变化之中，而地上，承载着万物的重量，承载着各种地形地貌地质结构，承载山川、大漠、丘陵、盆地、城乡、道路、舟车、建筑……这是不言自明的。

 

“道不远人”，做真实的自然的自己就是行道。自强不息，强调的是进取，是动态，是勇敢向上；厚德载物，强调的是容养，是静态，是沉稳担当。二者互通、互济、互补，又各有侧面。

 

从天地衍生的更大概念是阴阳，阴阳包括了天地与万有的一切，包括了实存的天地，与未必实存的神鬼、气数、命理、灵魂、符瑞、报应、吉凶，包括伟大的天地与一切对于天地、终极、元始问题的质疑、反叛、突破的幻念与冲击。

 

将天地的特色与功效总结为自强不息与厚德载物，就赋予天地大自然的存在以美德符号、美德表率、美德源头性质，赋予天地以人文性、教化性、终极性，成为儒家仁义道德的标尺与根据，又赋予道德教化以先验性、崇高性、宏伟性、必然性乃至绝对性，是道德教化的范式与信仰崇拜的对象。天地自然、道德教化、神性崇拜，三位一体，循环论证，互相补充。

 

天地是原有的、终有的、总有的存在，而中华文化特别注意去发现、去解读天地诸现象诸状态诸变化对于人的符号——哲学符号、道德符号、政治符号、命运符号乃至军事符号——的意义，意蕴深长、韵味淳厚。天地运行有两大特点，一是公平，二是不竭。老子从天地运行的特点受到启发，提倡君王效法天地，不执着于相，公平处事，行不言之教。

 

观星象，可以预知王朝气数、战役胜败、人物吉凶。体四时百物，可以感苍天之辛苦周全、自强坚定、生生不息、刚强沉稳有力。观地貌，感动于大地之坚忍负重，沉静有定，负载承担、提供万物存活的必要支持与条件。

 

从天地的变化与不变，变去又变回，有因与无因，有果与无果中，体会感悟万事万物的逝者如斯、不舍昼夜、与时俱化、有常无常、大美不言、变而后返的道法、道术、道心。

 

中国人的太极生两仪之天地之道和阴阳之道的易理文化，其最大最普遍的应用体现在姓名文化之中。人的名，树的影。在中国姓名文化中，连姓带名，起两字名和起三字名的居多。中国人的名字结构，均体现着中华太极文化的易理精髓，这也就是中华文明国学文化的伟大和不凡之处。起两字名就是姓名各一字，形成一种太极生两仪的两仪结构格式，太极为一般太极，祖姓化身为两仪之一仪，姓和名合而形成太极的两仪，形成为一种诸如阴阳协调性和天地同一性等关系的名字结构。起三字名就是姓一个字，名两个字。姓可看作太极，呈现为祖姓太极，名的两个字自然就成为了祖姓太极的两仪。当然还有复姓的四字名等。名字的内涵之别或高下之分，就在于对这两仪之字的取舍之中。中国人在易学中获得的最大能量就体现在姓名中的两字名和三字名之中。二字名和三字名所体现的太极生两仪的阴阳、天地、天生等和合文化，包括三才意向的广义和合文化，正是中国人从称谓中所获得的无限精神内涵、审美趋向及动力能量，中国人身上所体现出的聪明、专注、努力、快捷、和谐等优秀品质，无不与此有正相关。

 

秉承秉赋太极文化的天地易理，每个中国人都拥有了太极本源之心、两仪天地之名和三才天生之象。这也是中国人和中华文化最大的易理福泽和无限智慧。

 

第三道：天生之道～有生，无生，天生三才

 

天生之道的方式：正者道之在，是天生之道（大道之源）；中者道之是，是有生（运道之象）；反者道之动，是无生（逆道之根）；弱者道之用，是天生三才（小道之本）。

 

天生之道是三才之天。

 

天地之道的两仪之道，是太极生两仪的天地之道和阴阳之道。这是易学的观点。即使是易学的观点，太极生两仪也是以一生二的，是以奇偶对生的。排除易学太极生两仪的唯一性，如果按照国学之“道浩释儒”的观点，道生一一生二的二就会有不同选择，比如道之天无，浩之有生，释之空色，儒之危中等等。天生之道是道学一生二两仪之天和浩学一生二两仪之生合为新的两仪“天生”而形成的新道学。属于道一生三的新道层面和类属。

 

凡道是生一二三。 所谓道一生三，就是天生之道，阴阳化合而生万物。万物是由三才垂化而来的。《道德经》中讲：“一生二，二生三，三生万物。”在中国人的认知中，“三”有着很特殊的意义。三代表着元玄虚、天地人等诸多三才之道，代表着万事万物的生成和完备。中国玄学的初级基础是天地人构成的三角形知识体系。《周易·系辞》指出“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之”，《周易·说卦》也指出“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之情，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰刚与柔，立人之道曰仁与义，兼三才而两之”，这两段话都认为广义的天之道（包含天地）与人之道是相贯通的，它们都是天生的三才原则和阴阳原则在不同领域的垂化。天生之道则是大玄学思想的基础，是诸多或基本的三才所构成的知识体系。风起于青萍之末，浪成于微澜之间。

 

天生造化，垂化万物的三才，可初步归纳为八种类型。

 

一是元玄虚三才。

存在的是系统，循环的是有无，存亡的是虚实。无物，无相，无量，无明。无心寂然不动，无思感而遂通，无为自然而得。

 

二是天地人三才。

承载的是时空，脚踏的是大地，显示的是世相。天空，大地，万物，人类。循生不朽价值，塑造社会形象，有为一朝风月。

 

三是生发真三才。

组合的是粒子，转化的是能量，传递的是信息。有物，混成，发端，流变。性灵生发万象，起心动念生气，看法想法归真。

 

四是持守住三才。

运行的是程序，遵循的是道德，依托的是技术。自强，厚德，归藏，传承。保持动态连接，坚守循环变易，追求生命迭代。

 

五是象数理三才。

翻滚的是阴阳，不停的是计算，建造的是模式。表象，想象，数术，道理。阴阳五行生克，无三不成礼数，四象彰显逻辑。

 

六是身心灵三才。

潜在的是文明，蕴含的是思想，升级的是算力。中华，文化，具象，抽象。一体并存面貌，心生向阳光明，象形文字智慧。

 

七是精气神三才。

驱动的是变化，竞争的是强弱，超越的是符号。精满，气足，神旺，意盈。精神通透赋能，本自具足气息，自觉能动意境。

 

八是心气象三才。

清净的是心灵，和谐的是气息，平衡的是诸相。自性，快乐，仁慈，角色。念头生灭无常，气息自然发生，诸相幻化世界。

 

第四道：天物之道～有物，无物，天物演化

 

天物之道的方式：正者道之在，是天物之道（大道之源）；中者道之是，是有物（运道之象）；反者道之动，是无物（逆道之根）；弱者道之用，是天物演化（小道之本）。

 

天物之道是演化之天。

 

当代中国哲学家子非鱼提出的基本哲学问题是存在的逻辑问题 。在其主要著作《物演通论》中 , 通过对基本问题的阐述和分析 , 试图澄清存在的逻辑和意义 。《物演通论》独具特色的逻辑分析方法被子非鱼称为“递弱代偿衍存” 的万物法则。采用这种逻辑方法是由于子非鱼认为万物存在可归于一系 ,万物存在可归于一理进行逻辑解释 。

 

按照子非鱼提出的万物演化的存在规律 ——“递弱代偿原理” , 愈原始愈简单的物类其存在度越高 ,愈后衍愈复杂的物类其存在度愈低 ,并且存在度是一个递减趋势 。随着存在度的递减 , 后衍物种为了保证自身能够稳定衍存 ,就会相应地增加和发展自己续存的能力及结构属性 , 这种现象就是“代偿” 。这个理论模型把物质存在的演变运动放在了可以定量考查的基础上 ,并化解了既往进化论的深层困惑 :即在宇宙演运的进化过程中 , 为什么愈高级的物种 , 虽然它们的生存技巧越来越高强(亦即“衍存属性”越来越繁华),却不能改变它们的存在效力越来越衰微的总体趋势 。无机物类如石头似乎可以万古长存 ,陆生植物仅有 4 亿多年的历史 。石头的存在度强于植物 , 植物的存在度强于老鼠 ,小鼠的存在度强于老虎 ,而人类有可能是一个最了不起的至弱者 。人类在其漫长的发展过程中 ,大脑是发展最快的 ,通过大脑的发展 , 人类为自己创造着越来越适宜于自身生存的人造环境 。人类发明了空调以抵御严寒和酷热 ,但与此同时 ,人类与迄今还生活在森林中的猴子相比 ,在自然界的存在能力显著下降了 ,即人的存在度大大降低了 。这既是代偿的原因 ,也是代偿的结果 。

 

子非鱼还把精神存在和社会存在与自然存在归于一系 ,他们在各自的存在序列中 ,亦都遵从了递弱代偿衍存的存在法则 。尤其是在精神存在中他所提出的理想逻辑模型 ,更体现为对以往形式逻辑和辩证逻辑的代偿性超越 。

 

同时 ,子非鱼在万物存在演化的缘起之处 ,利用了现代物理学的重大成果 :奇点理论 。爱因斯坦的广义相对论推断宇宙中可能存在无限密度的奇点 。斯蒂芬·霍金和其他一些宇宙学家认为我们的宇宙事实上在开始时只是一个奇点 。奇点理论的核心是 , 时间初始宇宙从奇点开始向外大爆炸扩展的奇点与物质(和时空)坍缩为黑洞中不可避免地会出现的奇点正好相反 。这种缘发于奇点又向奇点回归的天体运演是目前最好的天体物理的存在假说 。子非鱼在《物演通论》中 , 将其物演的逻辑起点 , 定位于“150 亿年以前尚未爆发的那个`奇点' 存在” ,认同奇点 ,并以奇点为一切存在的缘发起点 , 这是一种逻辑解释模型。

 

子非鱼所解释的是一种万物从奇点开始 ,逐渐递弱代偿衍存的存在逻辑 , 这一存在逻辑主要分析的是晚级高级物种人的精神存在和社会存在的属性和代偿问题 。这是一种从奇点开始的单向度向前演进弱化的存在模型 。这一弱存的演进可概括为 :自然趋弱 , 弱归人性 ;精神趋知 ,知归感应 ;社会趋繁 , 繁归动摇。这样子非鱼的哲学就成了“逻辑学本体论” 。哲学的本体论内容是存在 ,用来澄清并阐述存在意义的方法是天物演化的逻辑学 。

 

第五道：天能之道～有能，无能，天能守恒

 

天能之道的方式：正者道之在，是天能之道（大道之源）；中者道之是，是有能（运道之象）；反者道之动，是无能（逆道之根）；弱者道之用，是天能守恒（小道之本）。

 

天能之道是守恒之天。

 

长养是能量方向，核结是能量气源。

浩的本源是虚拟、纯粹、无所谓能量的，但一旦动了然物的主宰之念，能量就随之而来。正所谓，无能无量浩之源，有能有量然之动。宇宙中的一切事物和一切现象都是能量或能量的不同表现形式。能量是宇宙万物生生不息的来源。能量是一切事物动力的源泉。现在宇宙论将万物的本质定义为能量和能量的转化，把一切思维对象看作能量体，看作千差万别宇宙万象的能量振动频率。能量的运行和呈现，能量体的层级和能量振动频率，能量的干涉、纠缠、转化和守恒，即谓之宇宙精神。宇宙万物皆为能量，能量同频而共振。生命是宇宙天地的造化，我们自身就是宇宙精神的表达或彰显。万物有我，我之在于心灵觉醒。心灵觉醒是人类文明永恒的主题。心灵觉醒是头等重要的事情，彰显着我之灵魂的多维度自由和无限向往。将能量作为万物本源的意识悟达，是人类最高智慧的心灵觉醒。与宇宙的本源能量取得通识、融合和联系，用此感悟天地万物的能量振动频率，才能窥见生命的意义，沟通天地，生法万端，获得圆满智慧，与天地万物和谐共存。

 

人的生命是一个错综复杂的能量体。能量是生命的依靠。我们处于一个能量交换的系统和世界之中。我们的生活，每时每刻都在交换能量，体现价值。做任何事情，都需要涉及人财物、组织、技术等多重能量体的供给保障。事情无论成功与否，都需要付出相应的能量代价。人生百态，总要选其一种。纷纷万事，直道而行。我们做出选择决定，就要承担相应责任。任何人必须要为自己做的每一个决定付出相应的能量代价。人是自由的，你必须要为你作为自由的人做出的决定负责任。生命新陈代谢的维持和发扬光大，需要基本和充盈的能量保障。一切生命的本质都是能量。能量自觉，安身立命。能量需要获取，能量需要累积，能量需要保持，能量需要连接，能量需要流转，能量需要交换，能量需要循环，能量需要耗散，能量需要净化，能量需要升级，能量需要珍惜，能量需要呵护。正如是，知能知量是观照，聚能叠量是如盤。能量需要认识和发现，能量需要聚集和融合。能量给我们带来生命最大的延展性和创造力，生命的长养也为能量的核结如盤和选择炼化指明了方向。每个人都有自己的能量层级和振动频率，它决定和影响着我们的整个人生。当我们能够开始与能量沟通，开始了解自身能量状况，开始聆听能量振动频率，发扬光大自身能量，珍惜呵护拥有能量，节俭适配耗散能量，分享能量惠及外在，身康神和中气十足，吐惟细细纳惟绵绵，我们内在的能量之花就会静心开放，别有一番洞天，生活的每个当下就会时光安然和幸福花开。

 

一个人生命的维持和长养都是靠其所获得、拥有和消耗的能量体来进行的。这种能量体的情况和状态，所体现出的能量层级和振动频率，可通过一个人对各种能量体资源的占有或拥有且可持续耗散来作衡量。每个人都想获得最大的能量，拥有好的人生。因为生命能量越大，生机越强盛，身体越健康，气质越非凡，灵力智慧越超群，吸引力魅力越大，在生活、工作和社会中越出类拔萃。反之，生命能量降低，气场不足，内心匮乏，抱残守缺，则会出现抑郁，萎靡，自卑，焦虑，悲观等诸多不良情绪。一般而言，占者多，量体足，信息广，品质优，可持续，运用广泛，则相应能量维度也高，能量气息也大，能量辐射也强，能量提升也快。能量守恒，人生的一切得失祸福，只不过是生命能量根据能量守恒原理进行转换的一种现象。万事万物的背后，都有一种看不见的能量在自然流动。有知觉的物类，包括人，都是依靠气息的流动，背后有一种能量的隐形连接。能量蕴含气息和显现气息，能量气息充足、气场强大和气运自如，则显表威武雄壮，激情飞扬，气聚神凝， 神光内敛，炯炯烈焰，自带光源，神采奕奕，精气十足，如沐春风，扬眉吐气，气度博大，气场外溢，骇人魂魄，魅力迷人。天底下我们每一个人都是个能量，呈现出不同的能量大小。宇宙间的真相就是：你所拥有的一切，都会跟你的能量大小相匹配。

 

第六道：天息之道～有息，无息，天息脉动

 

天息之道的方式：正者道之在，是天息之道（大道之源）；中者道之是，是有息（运道之象）；反者道之动，是无息（逆道之根）；弱者道之用，是天息脉动（小道之本）。

 

天息之道是脉动之天。

 

脉动之天，即为宇宙间的信息存在和传递之道。

 

意识是全息的，是整体的，是无限的。环境是你的意识，万事万物是你的意识，宇宙天地也是你的意识。当你在你的意识底层系统中嵌入“万物同体”的概念，你就打开了意识舒展的无限空间。

 

想象自己头顶蓝天，脚踩大地（大地下面也是蓝天），顶天立地，自己的意识无限辽阔，无比清纯，融合着万事万物进入蓝天虚空之间，自己就是蓝天虚空，蓝天虚空就是自己，这一刻一切都是合一的，一切都是通透的，一切都生机盎然，生机无限。顶天立地，合一中正，灵明通透，自觉自在，在蓝天的背景中融通身心，身心合一，天人合一，知行合一，自己的意识就会越来越灵动，越来越纯粹，越来越细腻，越来越透明，越来越有力量。

 

真正的人生就是意识不断圆满的过程。一切的修行，都是指向意识的合一，意识的透明，因为只有合一才能让我们超越尘世的喧嚣，专注于自己的使命实现；只有透明才能让我们包容一切，允许一切，生长一切。天息之道无比珍惜自己的意识能量，总是把意识同那些整体光明的事物相结合，人物合一，人境合一，让自己的意识始终处于一种积极和谐进化的透明状态。

 

同声相应，同气相求。你是谁就会遇见谁。宇宙间有种法则叫吸引力法则，这是天息之道的最好诠释。《论语》有云，道不同不相为谋。就是指没有共同志向的人无法走到一起。老话说“人以群分，物以类聚”，其实宇宙中的万物本质都是能量，只是以不同的共振而存在，当共振同频的时候就会相遇。

 

能量的频率就是脉动，就是讯息。你在生活中是个怎样的人，就会遇到同一频率的人和事。想要拥有一个美满的婚姻，先要自己做个善良、包容、理解的人，在一定的时间阶段之后，必然会相遇。

 

提升能量的高度和纯度，是人生改变的必由之路。提升能量的高度和纯度，是向善、向上、向正的方向去改变，就是能量和频率的改变。

 

在生活中，一次愉快地交谈，一件完成出色的事情，往往是在内心平和喜悦、情绪稳定、杂念较小、身心轻松的状态下完成的。

 

随着内在能量的充足，且共振较高的时候，就会把一些负能量层面的人和事逐渐清除。当你的能量充足，共振较高的时候，感召的全是喜欢的人和事。之前不好的人和事都会因现在的能量而转化。

 

所以能量共振高的人，总是祸患不显，遇事呈祥。宇宙万物皆为能量，一切生命运动，思维造作，都是一种能量的振动，而振动的频率不同也就是频道不同，所以只看自己在哪个频道，就知道会和哪个频道的人和事相遇。

 

人生只有做减法修行，才是调频的方法。只有调整自己所处的频道，人生才能真正改变。而生命的终极改变就是频道的改变。

 

无论从灵性的角度，还是科学的角度，万事万物都是一种能量的存在。宇宙最大真相就是能量和频率。频率也就是波 ，波会震动， 震动越大， 频率越高 ，能量也会越大。

 

每个人从来到这个世界的时候，就具备一种独一无二的能量频道，你的出生地、出生时间、名字、面相、言语、行为、思想造作等等都决定着你的能量频道，也决定着你一生的走向，所以，人生的改变是自身能量的改变，是能量频道频率的改变。

 

人的血脉，具有无限可能性。脉动之天的观悟可以说到中医。中医文化有气的概念，有穴位的概念，有脉的概念，运气把脉，望闻问切。西医是弱化气脉这两个关键概念的。中医最好的理论就是气脉知行，将来定当会大行于道，获得更广泛的应用。

 

第七道：天人之道～有人，无人，天人合一

 

天人之道的方式：正者道之在，是天人之道（大道之源）；中者道之是，是有人（运道之象）；反者道之动，是无人（逆道之根）；弱者道之用，是天人合一（小道之本）。

 

天人之道是合一之天。

 

天人合一，和谐共生。天人合一观念源出极早，古经《周易》被认为是这一观念的源头，早在战国时期的人们就指出“《易》，所以会天道、人道也”，也就是说至少从战国起，人们便因为《周易》会通天道人道而推崇它的思想。作为一个词语，“天人合一”最早见自张载的《正蒙·乾称》。从儒家心性论的角度，强调“因明致诚，因诚致明”就可以天人合一。

 

天人本一气，彼此互感通。尽人事以合天道，明天道以观人心，明人事可晓天道。何谓天道？天道者，无情无欲，无为无作，无张无显，自然而然，平衡万物，损有余而补不足。

 

道是一，代表着整体。物与道是部分与整体的关系，人与世界也是部分与整体的关系，不仅仅是主体与客体的关系。“万物皆一”，“万物一马”，万物的根源是同一的，也是同质的，万物虽异，却是“大同”的整体。天地万物是一个整体，是不可分割的，是没有根本界限的。道通为一，一即一切，一切即一，它是天人合一思想的理论基础。

 

天人合一就是人类与天地共舞。天地是一个系统性的存在，人类置身其中，是天地的一分子。人类或多或少都天真地认为，通过学习，就可以练就一双洞察复杂世界的慧眼。但我们高估了自己的能力和发现，我们常常把自己当成无所不知、无所不能的征服者。无论是对大自然、还是人与人之间，抑或是我们自己创造的各种组织，我们都尚未建立起一种恰当的、可持续的关系。对于那些坚信自己是宇宙主宰的人，系统思维所揭示的不确定性是令他们难以接受的。

 

我们永远都无法完整地理解这个世界，系统的自组织、非线性、反馈系统从本质上说是不可预测和不可被控制的。因此，我们只能以最为一般的方式去观察它们，理解它们，我们需要放弃对系统控制的错觉，不能把自己的意志强加于系统之上。我们可以聆听系统的声音，观察系统的趋势，听它告诉了我们什么，并发现如何顺应系统的演化，使我们的价值更好地与之匹配，从而创造出另外一个更好的未来，而有了这种认识，我们才可以与系统共舞。

 

天地与我并生，万物与我为一。如舜所言，若固有之。懂得安于当下的生命，把手中的每一件事情做好。此乃天人合一也。用今天的说法就是自然法则与人文法则相合。

 

天人之道，在于人类界，是人类界变化的秩序。人道的内核，是公正平等，和平相处。运化的规律是：扶危济困，天下为公，即谓之公平正义。还如刘禹锡所说的，“人之道在法制，其用在是非”，是为公是，非为公非。天人合一，和而不同。这才是真正的共同价值。

 

第八道：天我之道～有我，无我，天我自强

 

天我之道的方式：正者道之在，是天我之道（大道之源）；中者道之是，是有我（运道之象）；反者道之动，是无我（逆道之根）；弱者道之用，是天我自强（小道之本）。

 

天我之道是自强之天。

 

真正认识生命认识你自己，从相信本自具足开始。我们每个人每个生命，都可看作宇宙间存在的一个质点。这个宇宙空间的所有能量波都会通过这一个质点，这一个质点具足宇宙中的所有信息和它们的相互关系。所以任意一个质点具足宇宙中的所有智慧，这叫宇宙全息律。每一个人内在本自具足，这个宇宙空间的所有信息你全有。本自具足体现在人性的卓越完美之中。谋求卓越就是天我之道，追求完美就是天我之道。完美人格塑造就是天我之道。观照见自己的心胸气度，爱我所爱，情操高远，建造内在圆满的自己。始终确信，自己就是一道美丽的风景，做最好的自己，无论何时，要让年华绽放，生命精彩。完美人格塑造可分列出人格的诸多杰出禀赋和才能，包括人格所体现的有形物质能量、无形意识能量和灵性能量等等，具体涉及的能量体有身体、健康、文化、意识、精神、道德、物质和财富等多种能量表征，可供概览的基本选项有：四种类能量体、十种分域能量项和一百二十个微表征。

 

一种类能量体表征为年龄、身体和健康。

 

生机勃勃，新美芬芳。妙龄年华，青春焕发。茁壮奋发，全力以赴。年富力强，鼎盛而为。老骥伏枥，志在千里。烈士暮年，壮心不已。

 

身体强壮，身材匀称。体重正常，爆发耐久。动作协调，灵活敏捷。眼睛明亮，皮发光泽。牙齿整齐，肌肉健美。英俊貌美，体态优雅。

 

生殖健康，性取健康。遗传健康，运动健康。家庭幸福，婚姻美满。习惯良好，人格完整。远离毒害，洁身自好。平衡饮食，身体健康。

 

二种类能量体表征为文化和技艺。

 

头脑聪明，学历不凡。知识丰富，文化教养。读写运算，音乐舞蹈。自救自护，游戏娱乐。能言善辩，字正腔圆。细节入微，品质优秀。

 

想象不凡，构思卓然。抽象概括，审美评价。操作纯熟，一技多能。信息处理，应激解决。发现机会，修正错误。数字在线，极致目标。

 

三种类能量体表征为组织、经济和荣誉。

 

身份地位，角色职务。政商企业，党派团体。术业专攻，兼业别样。岗重职强，工作阅历。三教九流，关系广泛。社会担当，价值贡献。

 

经营意识，商业判断。创新发明，智力成果。职业收入，数量存款。土地房产，继承财产。家庭户籍，信用证券。实体资产，资本精神。

 

端庄厚重，声望名高。磊落豪雄，荣誉加身。功勋卓著，影响广泛。公正平凡，坦荡胸怀。累积福德，骄傲地位。受人尊敬，令人爱戴。

 

四种类能量体表征为精神和情绪。

 

主动积极，自信自律。求真务实，事有归着。平等敬畏，契约诚信。改变自己，适应社会。梦想爱情，自由灵魂。卓越完美，妙至毫巅。

 

情绪饱满，意气风发。谦卑含容，心存济物。情深义重，纯粹自然。知难而进，执着不懈。孝亲睦邻，善良感恩。超尘脱俗，体验常新。

 

天我之道，即是包容万物之心之能之情之志，具有不可思议之造化。天我之道，即是自强的梦想，是打破阶级的唯一机会，你今天的梦想是什么，你能心想事成，你能梦想成真，就达成了天我之道。吉人自有天相，奇人皆有异禀。追求极致，成就非凡。

 

第九道：天性之道～有性，无性，天性厚德

 

天性之道的方式：正者道之在，是天性之道（大道之源）；中者道之是，是有性（运道之象）；反者道之动，是无性（逆道之根）；弱者道之用，是天性厚德（小道之本）。

 

天性之道是厚德之天。

 

一切事物皆是由能量组成。能量不会凭空出现，也不会凭空消失，它只能从一种形式转化成另一种形式。

 

德和得分别代表了内在和外在，它也代表了同一种东西的两个状态：能量和质量。

 

爱因斯坦的质能转换公式：E=mc²(能量E = 质量m ╳ 光速c的平方)，变换一下就是：M=e/c²，这就成了【厚德载物】的数学模型了：物=德/c²。

 

光速是一个常数，所以质量和能量是成正比的。能量是内在，是我们看不见的；物体的质量是外在，是我们看得见摸得着的。但这两个状态，是可以相互转化的：厚德就厚物、薄德就薄物、缺德就缺物、无德就无物。

 

反过来，我们也可以看懂一些现象：厚物因厚德、薄物因薄德、缺物因缺德、无物因无德。

 

道是有迹可循的，“道”不只是“形而上”，无形无象。“道”，是最真实的存在。即老子所言之“孔德之容，惟道是从”。从道，必先守德；谈道，必先明德。道之用为德，德不离为道。

 

“孔德之容，惟道是从”。凡是万物德性完全具足的，万物存在发展的条件、性状、变化等一切表现或样态，都是完全遵从大道的结果。

 

孔德，即大德、全德、至德。大德，万物之德性具足，最自然最原始之状态，犹如赤子，还没有因为人为因素而改变、偏离、变异。容，言大德之形态、属性、功用、成因、条件等等，这些德性皆源于道，德性具足皆因完全依据于道。

 

道生万物，物皆有性，其性为德，为道之显用。大德之容，皆从“道”而来，以“道”为引，归“道”而去。道寓物中，显之为德；物在道中，惟道是从。得道而有其德，失道而无其德。故可由德及道，观物悟道，理在于此。

 

万物各有其性，各因其性而率性而为。万物因从道而有其德，万物也因人为而失其德。人，本身也是如此。人的思考、判断、选择与改造，真的正确吗？人类中心主义真能僭越自然法则吗？

 

孔德即大德，何谓大德？万物各适其性，能够做本来的自己，这就是最大的德。但在天道旁落人道横行的情形下，很多情况下变成了唯命是从或唯利是从。

 

现代科技飞速发展，人类改造世界的能力大大增强，万物之德不再具足，皆因偏离了大道。“人道”力量的无限膨胀在加速，比如基因编辑技术，可以从根本上“改良”动植物。生长激素的滥用，也改变了万物生长的样态、习性、性状等。

 

万物是具体的，即使拥有，我们也不会特别安稳。因为一切都是相对的，是变化无常的。生命有生有灭，曾经拥有的一切都会失去，因此常常有“人生如梦”的感觉。

 

没有一个“独立而不改”的存在（道）作为人生的根基，那么现实的一切都是虚幻的。在无穷的宇宙背景下，这种“虚幻”的感觉会更加强烈而真实。以道观之，神意照体，回望当下，犹如生命个体观照每个细胞的存在，当下的存在才具有了价值与意义。

 

我们如何更好地“与道同在”，体验最真实的存在，就是“尊道贵德”，“孔德之容，惟道是从”。万物只是外在的表现形式，其内存的“道德”，积攒的人品、心性和人气，才更根本更本质更持久更具体，人的德性可以感动天地。

 

第十道：天气之道～有气，无气，天气长风

 

天气之道的方式：正者道之在，是天气之道（大道之源）；中者道之是，是有气（运道之象）；反者道之动，是无气（逆道之根）；弱者道之用，是天气长风（小道之本）。

 

天气之道是长风之天。

 

天地有长风，元存气机，升降弥漫，生灭不息而动。生命自浩荡，玄而呼吸，脉动出入，虚无一息之停。

 

长风是浩然之气，浩荡是呼吸之气。浩然立生，呼吸立命。气聚则生，气壮则康。气概飞扬，气势如虹。气机相冲，气象万千。太虚无形，气之本体。浩然之气是宇宙之能量和信息之光芒，浩然之气是天地之运行和演化之发端，浩然之气是万物之规则和生长之流变，浩然之气是灵魂之本源和精神之滋养。

 

浩然之气，生长生成，长养之气。无极之气，乃长养之气。无极缘起，至大至刚，塞乎天地。即：道法自然，天生造化；因缘和合，感应生发。万物为一，众生同体；万物有我，有志为之。人生一苇，清风徐来；天光云影，幸运惊喜。人生春色，东风朝气；蓬勃葱茏，多维姿彩。

 

浩然之气，苦练有道，精练之气。长养之气，乃精练之气。长养孕育，天地长风，生命浩气。即：意气风发，斗志昂扬；开拓进取，砥砺前行。敏于观察，勤于学习；善于发现，勇于创新。技术升级，磨砺玉成；发明创造，独具匠心。道和本质，心悦当下；诗和远方，志存高远。

 

浩然之气，惟精惟一，纯粹之气。精练之气，乃纯粹之气。精练专一，一即一切，一切即一。即：纯想即飞，纯情即堕；正气存内，邪不可干。完美无瑕，至真至纯；炉火纯青，晶莹剔透。正气志气，血气勇气；率性善养，所向披靡。底气骨气，灵气运气；专注有恒，龙化虎变。

 

浩然之气，上通下达，贯通之气。 纯粹之气，乃贯通之气。纯粹超然，无束自在，融通万物。即：道即是通，无阻无碍；道生为一，本自具足。心之所至，舍我得一；气之所贯，解缚祛粘。道浩立心，儒释立命；多元疏通，易气清扬。超越时空，超越局限；亦我所欲，自由境界。

 

浩然之气，至尊真如，豪迈之气。贯通之气，乃豪迈之气。贯通初心，理慧达圣，我心飞扬。即：问鼎至尊，霸气侧漏；纵横驰骋，逸兴遄飞。神高气远，势贯云帆；大气磅礴，精深微妙。绝代风华，宏伟现代；鲲鹏展翅，理想航帆。发挥智慧，贡献力量；制度优势，文化自信。

 

浩然之气，安然舒羽，自在之气。豪迈之气，乃自在之气。豪迈欣荣，清净梦舒，怡然自乐。即：自然清静，无为纯粹；素朴平易，恬淡柔弱。谦卑平和，为而不争；内心不乱，杂念不生。宁静致远，朴实无华；丹凤朝阳，闲庭信步。心怀若谷，云淡风轻；遗世独立，羽化登仙。

 

浩然之气，元始重生，太极之气。自在之气，乃太极之气。自在念生，有物混成，先天地生。即：心物一体，不分彼此；一以贯之，同源同体。心若太虚，爱欲重生；成住坏空，涅槃妙心。负阴抱阳，冲气为和；太极为中，同质同构。天命谓性，率性谓道；心我物理，天人合一。

 

浩然之气，混沌虚无，无极之气。太极之气，乃无极之气。太极归无，虚无缥缈，浩渺无极。即：源自太初，无物无相；贯穿虚空，无量无明。云无常势，水无常形；云水无极，至善至柔。实相无相，色相空相；无住生心，明心见性。有相修养，无相善养；有无相生，轮回无极。

 

大道至简，当下即是永恒。大盈若冲，虚静即是圆满。一切能量守恒，一切熵增熵减。浩然之气，乃无在无不在，无是无不是，无欲无不欲，无为无不为之气也。

 

第十一道：天象之道～有象，无象，天象浩瀚

 

天象之道的方式：正者道之在，是天象之道（大道之源）；中者道之是，是有象（运道之象）；反者道之动，是无象（逆道之根）；弱者道之用，是天象浩瀚（小道之本）。

 

天象之道是浩瀚之天。

 

天行空，太虚无形，垂化万象。生发真，一元复始，万象更新。

 

浩然之象，是自然之象，太极之象。浩然之象，是混沌之象，系统之象。浩然之象，苍穹浩瀚，大观现象。浩然之象，波粒微观，辙迹征象。浩然之象，天地造化，孕育之象。浩然之象，演化无穷，形势之象。浩然之象，气象万千，包罗万象。浩然之象，万物有我，我为有象。

 

浩然之象，率性远眺：含自然、有无、天地、阴阳运象，道法自然，无中生有，天时地利，负阴抱阳；含无为、宁静、玄同、逍遥运象，无为无用，静则通达，和光同尘，优游自得；含浩然、方寸、良知、精气运象，唯美能量，自求多福，良知良能，精气神足；含念达、志向、堂皇、桃花运象，心念贯通，有生作为，正大光明，落英缤纷。

 

浩然之象，极目凝望：含核结、归根、同在、纠缠运象，结果自成，自本自根，平等共存，牵绕合一；含中庸、诚意、正心、无妄运象，大本之道，至诚通灵，归向正道，清虚自守；含玄虚、如来、自在、生死运象，有无相生，色空空色，无有有无，自生自灭；含明心、真空、妙有、呈现运象，心思清明，融通贯达，高峰体验，未竟满溢。

 

浩然之象乃元玄虚之象。

存在的是系统，循环的是有无，存亡的是虚实。无物，无相，无量，无明。无心寂然不动，无思感而遂通，无为自然而得。

 

浩然之象乃天地人之象。

承载的是时空，脚踏的是大地，显示的是世相。天空，大地，万物，人类。循生不朽价值，塑造社会形象，有为一朝风月。

 

浩然之象乃生发真之象。

组合的是粒子，转化的是能量，传递的是信息。有物，混成，发端，流变。性灵生发万象，起心动念生气，看法想法归真。

 

浩然之象乃持守住之象。

运行的是程序，遵循的是道德，依托的是技术。自强，厚德，归藏，传承。保持动态连接，坚守循环变易，追求生命迭代。

 

浩然之象乃象数理之象。

翻滚的是阴阳，不停的是计算，建造的是模式。表象，想象，数术，道理。阴阳五行生克，无三不成礼数，四象彰显逻辑。

 

浩然之象乃身心灵之象。

潜在的是文明，蕴含的是思想，升级的是算力。中华，文化，具象，抽象。一体并存面貌，心生向阳光明，象形文字智慧。

 

浩然之象乃精气神之象。

驱动的是变化，竞争的是强弱，超越的是符号。精满，气足，神旺，意盈。精神通透赋能，本自具足气息，自觉能动意境。

 

浩然之象乃心气象之象。

清净的是心灵，和谐的是气息，平衡的是诸相。自性，快乐，仁慈，角色。念头生灭无常，气息自然发生，诸相幻化世界。

 

浩然之象，自本之象，自相似性。浩然之象，无象之象，随机而现。浩然之象，穿越时空，无极意象。浩然之象，无可言说，高维图像。浩然之象，因缘和合，无常之象。浩然之象，本来面目，真相之象。浩然之象，时为印象，多维姿彩。浩然之象，或呈实象，真实世界。浩然之象，生机盎然，升平景象。浩然之象，向上向善，卓越之象。浩然之象，圆润圆满，完美之象。浩然之象， 大象无形，龙象之象。浩然之象，人间异象，神灵迹象。浩然之象，一切诸相，即是非相。

 

诸行无常，诸法无我。在是欲为，慈悲喜舍。无住生心，明心见性。世间万象，惟心所现。大爱无疆，人道沧桑。臻美灵魂，造化福祉。

 

第十二道：天数之道～有数，无数，天数有常

 

天数之道的方式：正者道之在，是天数之道（大道之源）；中者道之是，是有数（运道之象）；反者道之动，是无数（逆道之根）；弱者道之用，是天数有常（小道之本）。

 

天数之道是有常之天。

 

中国人爱讲气运，也就是气数和命运。在社会动荡不安以及个人遭遇不幸之际，这一观念可谓深入人心。它占据了中国传统思想史的重要地位，却不能简单地称之为迷信。因为它有着极其坚实的壁垒和精奥的内涵。

 

气数既是一种变动，又是一种必然。它由量变到质变，最终形成宇宙间的森罗万象。唯有看破和识透这个世界，人们才能将其进行运转和改造。惊天动地的大事业也往往需要从细微处、不起眼处发力，方能崛起于微末之间。俗话说：“天下名山僧占尽。”但祖师开山，只凭他一人在荒无人烟的大山中筑出一座大雄宝殿来，是不切实际的。他需要和徒子徒孙一起从极小处努力，等到气数够了，属于他们的新纪元也就开始了。而其气数一旦尽了，就会如同鲜花凋零、果实腐烂、生米煮成熟饭一般，无法挽回。所以他们唯一的办法就是另辟蹊径。

 

气数从来不是消极话，只是那些丧失斗志的人总喜欢借此说法来进行自我安慰。当今社会的一切命理推算，沿袭的依旧是《周易》中的数理推算法。对于历史的演进及人事的变化，人们有着一套深微的见解。因之气数未至，会促之使其至。气数将尽未尽，会续之使其有。震天撼地、旋转乾坤的大变革，在历史的长河里，时时有之，人们将它称之为“气数”。这一词看似简单，如果不深入探讨古人的思想和行为，其真谛很难真正把握住。

 

人们讲气数的同时，定会涉及命运。命指的是一种大且稳的局面，而运是能够转动的，可以松动和化解命。命代表人的性格，运象征人的遭遇。性格是固定的，遭遇却时常有变，也就是好命会有坏运，坏命会有好运。于是就有了五年一小运，十年一大运的说法。如果论命，中华民族明显就是长生好命，后福无量。若论运，则表现为五十年一小变，一百年一大变。张载曾言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这是儒家的讲法。事实上，大部分人的命由大气运决定，而大气运又被少量学养深厚的人掌控着。历史上的圣人为后人奠定了万世太平的基石，人们只需在此基础上生生不息。与天道的性本于命、数生于气不同，人道讲求命本于性、气转于数。因而积善能养浩然之气，发扬至善之性可以创造太平盛世之运。

 

气运观不是命定术，它是抽象的，内含了一套循环往复的变化。但即便宇宙和人生的变动永无止息，也同样要受规律的限制。虽说存在忧患，却并不悲观。因为那些冥冥之中自然存在的驱善力量和独善之力，会在大浩劫即将来临之际，助人把握枢机，扭转气运。

 

生命是数字密码，总有一个数字掌控着你的命运。数字构成世界，数字能带入每个人、每个家庭、每个组织，构建起万物互联的智能世界和AI的人工智能。

 

第十三道：天理之道～有理，无理，天理循环

 

天理之道的方式：正者道之在，是天理之道（大道之源）；中者道之是，是有理（运道之象）；反者道之动，是无理（逆道之根）；弱者道之用，是天理循环（小道之本）。

 

天理之道是循环之天。

 

程朱理学应归结为天理之道。朱熹观的是世界，格物格尽浩瀚无比的万物。格物理，格出的就是知道。这个知道的道就是道学，程朱理学也称之为道学，从而有了后世的道理之说。

 

一时输赢在于利，千秋功业在于理。天理之道是循环而至的义理之天。朱熹正是有一颗以理求道之心，才不断探索出一条以儒家为根基的个人生命完善之路。朱熹重新梳理儒家经典，创作《朱子家训》等，并列《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》为正统儒家经典。这是儒家修行的经典。这是朱熹根据佛道而整理的儒家修行经典。

 

朱熹懂养生、懂修行而且实践水平很高。他的“存天理，灭人欲”是求道语，是修道语，不是世俗生活。正如孔子说君子，不是一种日常标准，而是一种追求。正如老子说“五色令人目盲”，不是让人啥都不看。正如《黄帝内经》讲，“恬淡虚无，真气从之”,这也不是要求每个人时刻都恬淡虚无，而是一种自我调节的方法，或者是对于修道者的要求。

 

这些以理为道而养生的高级要求，不是让你一开始就可以完全做到的，而是一种提醒，一种追求。天理之道清净无为，顺其自然，不勉强，其实并无主宰，而体现的是自然的功能。

 

第十四道：天真之道～有真，无真，天真无邪

 

天真之道的方式：正者道之在，是天真之道（大道之源）；中者道之是，是有真（运道之象）；反者道之动，是无真（逆道之根）；弱者道之用，是天真无邪（小道之本）。

 

天真之道是无邪之天。

 

天真是真实的世界和真实的我们是如何形成极限认知，从而相互沟通感应的。其中有三点遵循。一是无限大的问题即高维时空。二是无限小的问题即量子力学。三是人的自性问题即本自具足。

 

一是无限大的问题即高维时空。

关于高维时空，刘丰的“起心N维在无穷，存在至简正弦涌...”的思想尝试了这一诠释。

 

二是无限小的问题即量子力学。

量子是物体切割到不可切割为量子，亦即最小单位的物体。质量小到无限趋近于无，但又不是无。无的临界点即为物质的量子态。量子为无限切割的无限小物体。量子时间是无限切割到无限小的时间，量子空间是无限切割到无限小的空间。宇宙起源就是一个无限小的量子，通过宇宙一念的量子叠加时间空间而形成无穷大的宇宙。太极就是有与无的临界，就是单一量子态的存在。量子世界三原则：量子叠加，量子坍塌，量子纠缠。量子纠缠告诉我们不要信命，要活在当下，做一个有理想的人。

 

三是人的自性问题即本自具足。

天意只能用人类的自性去自猜或自喻。

人类的灵性隐藏在自性中，完整圆满，空相无边。圣人之心如明镜，没有杂质，无物不照。就像一面镜子，包含了无限可能的图画在里头，一切本自具足；一切本自具足是指能包容万有，而非已然已是已具万有。自性不被开启，灵性便无法显现。

那么何为自性呢？自性是松，自性是空。自性是在禅定中灵魂逐渐放松下来，与自然万物融为一体的空无状态下，自动显现出来的灵魂特性。为什么说当一个人在放松和放空的状态下，自性和灵性就容易显现出来呢？我们又该如何去判断那是来自灵魂的声音，还是来自头脑的编造呢?自性也隐藏在灵性中。灵性好比一条河流，万物都在这条河流中生长、变化。万物皆有灵性,万物也皆有自性。灵性是万物共通的部分；自性是万物各自独有的特性，是灵魂内在结构中最独具的特色，也是灵魂生命相互区别的最独一无二的存在。俗话说，没有金刚钻别揽瓷器活。简言之，自性就是你所拥有的能揽瓷器活的金刚钻和万能钥匙。     

六祖慧能说过：何期自性，能生万法。意思是一个人一旦领悟到自性，这世间的一切，都可以看得清清楚楚。自性也叫真心和清净心，在佛经里面有个比喻，把自性比喻成大海，把“法”比喻成大海里面的水泡。一法的生起代表大海里面会多出来一个水泡，每一个水泡都是大海的一小部分，但它并不是整个大海。也就是说任何一法都是圆满的自性，大海遇风时会起浪花、会起水泡，水泡就像我们每一个人，它和大海是一体的。水泡破了，就如同我们这个身的生与灭，生灭是水泡生灭，但海水没有生灭。自性犹如海水不生不灭。一般而言，不充盈无多法不足以谈自性。

这个天真的自性，就是你我，是真正的我们，是一切的本来。这个天真的自性，就是一颗单纯的初心，无论世界多么浮躁，始终坚定心中的方向。这个天真的自性，即是你先天的秉赋和后天的成长所能呈现的性格、能力和无限精神。这个天真的自性，是个假名，没有名字，不受任何的限制。这个天真的自性，无限丰盈，向阳而生，无束自在，向道而行。

 

第十五道：天神之道～有神，无神，天神主宰

 

天神之道的方式：正者道之在，是天神之道（大道之源）；中者道之是，是有神（运道之象）；反者道之动，是无神（逆道之根）；弱者道之用，是天神主宰（小道之本）。

 

天神之道是主宰之天。

 

“神即道，道法自然”中的神，不是人格化的神，而是斯宾诺莎的神（爱因斯坦也认同斯宾诺莎的观点）。斯宾诺莎的理论对这二句话的理解有关键性的意义。

 

斯宾诺莎是西方哲学史上公认的三大理性主义者之一，与笛卡尔、莱布尼茨齐名，并是一位理性泛神论者，在斯宾诺莎的《伦理学》中，他用平面几何的方法（公理推导出定理，定理推导出各种结论）论证了神不仅必然存在，而且无处不在，不仅每个人都属于神，而且万事万物都属于神，简单来讲，万物一体，莫不是神。在这个世界上，神是绝对的唯一的存在，就像人有四肢五官一样，万事万物都是神的一部分，人活着，属于神，死了，依然属于神，只是变换了形态或者空间而已（爱因斯坦认为人的生死只是一种幻觉，苏格拉底认为灵魂不死，佛学认为佛性不灭）。

 

神有无限多的属性，但对于人来讲，只能认识其中的两种（人的感知和思想是有边界有局限的），一种是物质，一种是思想。神无时无刻不在各种属性中变换形态，它可以从这种物质变成另外一种物质，也可以从这个思想变成那个思想，也可以在人类无法了解的其他属性中来回转换。

 

斯宾诺莎认为神即是自然，自然即是神，神通过自然法则（道）统治世界。神是无限的，在神之外不可能有其他实体。自然与神都是一体（神，道，自然三位一体），没有精神和物质之分。所有的一切都已经被因果链条（自然法则）注定，人根本上没有所谓的自由意志。（爱因斯坦认为，一切都是设计好的，人自身的作为很有限。或者说必须遵守自然规律，人才能自由。庄子的养生篇庖丁解牛就讲了这个道理）。这就是“神即道，道法自然”的理论解释。

 

苏格拉底、柏拉图、斯宾诺莎、康德，包括爱因斯坦都认为人类无法真正认识宇宙自然，无法彻底理解神的法则“道”，虽然爱因斯坦也曾经说过“我最不能理解的是我们居然能理解这个世界”。但人类理解宇宙世界是极其有限的，所以爱因斯坦又认为“人类的愚蠢是无限的。”人类现在探索到的所有自然科学定理，都会被证伪。

 

那么人类到底能不能真正理解自然，理解“道”，理解神呢？用西方的理性主义方法是不能的。

 

人类获取知识（真理）的方法是感官观察（眼耳鼻舌身）与大脑思考（意），找到其本质的规律，也就是“道”，犹如蜜蜂采了花粉，再酿出蜜一样。但首先人的感官是有局限和偏差的，比如我们的眼睛只能分辨可见光，而有些动物能感知到红外线，如蛇。鸽子飞行通过磁场辨别方向，狗的嗅觉比人强千倍等。这都是人类的感官做不到的。也就是说人的感官观察的世界可能只是表象的，不完整，不真实，是靠不住的。

 

亚里士多德认为：“知识来自于经验，逻辑才是它的结构”，从观察到的现象中找出其中的逻辑，就需要大脑的分析思考，其工具就是形式逻辑和数理逻辑（数学）。

 

这里要着重强调数学，因为数学的来源不是外部世界，而是我们人的大脑。平面几何，三角函数，指数对数，微积分等，都是人的理性思考所得，而不是由人观察外部世界，归纳总结而得来的。它不占空间，也不会因为时间而改变，更不会以人的意志为转移。它遵守其自身的逻辑，也不需要外部的实验来验证。它就如一种精密的语言，可以描述、解释自然界的一切。

 

麦克斯韦认为神一定是一位数学家，数学是神的语言。那么人的大脑里除了数学，还有哪些类似东西呢？苏格拉底认为所有的真理智慧都会有，但必须在人死后，灵魂离开身体才能获得。身体是人获得真理的障碍，因为身体是感性的。这也就是告诉世人，人无法获得绝对的真理，因为人不可能死后再复活。

 

但东方的智者释迦牟尼通过亲身实践，告诉世人，人的本性具有圆满智慧，能感知宇宙世界一切因果（逻辑关系）。用他的方法（佛法）就能见到本性。他自己通过打坐禅定，成功实现了这一目标，前提是他屏蔽了自己所有的感觉器官（眼耳鼻舌身），还包括思维（意），因为思维也是主观的产物，也依赖于身体，“凡有所相，皆为虚妄”，释迦牟尼彻底否定了身体感官。

 

笛卡尔的“我思故我在”，就是“我”这个主观的体现。释迦牟尼要破“我相，人相，众生相，涅槃相”，就是要“无我”。我不思，我就不在。

 

如此释迦牟尼就达到了绝对理性的状态：“身心脱落”。即心性离开身体存在，这就是佛性。只是这佛性并不等同于灵魂，灵魂依然还有执着和分别，或者说佛性就是更纯粹的灵魂，它对真理的感知能力更高更强更广博，即是“圆满智慧”。宇宙世界的因果都在佛性里呈现，还有善良，慈悲，公平，正义，清朗，和谐，佛性里都会有，这些本身就是智慧的一部分，是神的法则。

 

令人非常惊异的是，释迦牟尼的实践基本符合苏格拉底的思想观点：脱离身体的灵魂能获得真理。这大概就是乔布斯临终前“希望用他所有的科技，来换得与苏格拉底一个下午的交谈”的原因。

 

这就是为何“神即道，道法自然”二句话之后，还有第三句“如来”，如来代表了佛法，代表了最高智慧。弥补了西方哲人们理性思维的缺陷，是用佛性来直接感知宇宙世界。

 

哲学家康德认为：有两种东西让他充满惊奇和敬畏，一个是我们头上的星空，一个是人们内心崇高的道德律。而这些都来自于神，天赋神通。

 

西方人的说法，科学的尽头是神学。我们东方人说，科学的尽头是玄学。天神之道是主宰之天，天神之道就是玄学。玄学得到了神和神秘力量的护佑，将会继续发扬光大。

 

第十六道：天意之道～有意，无意，天意清净

 

天意之道的方式：正者道之在，是天意之道（大道之源）；中者道之是，是有意（运道之象）；反者道之动，是无意（逆道之根）；弱者道之用，是天意清净（小道之本）。

 

天意之道是清净之天。

 

天意自古高难问。天意高难问，如果可猜的话，可以将天意广义地看作是宇宙有一种无所不在的能量，称之为生命体能量，拥有生命体能量者即为自带有天意。我们必须重新调整对人类生物学的理解。人类具有一种能影响世界的浩瀚潜力，是每个人与生俱来就拥有的。人类是地球生命体的集中代表，人类社会的集体意识就代表着天意。如今人类进入互联网时代，个体意识更是广泛觉醒，个体意识被无限赋能，甚至进入了与宇宙生命体能量同频共振的超然境界。每个人都想指导一切，人人都想教育人人。这就是新时代人类所表现出的天意之道。天意有无限多的表现，点滴观之。

 

意识是一种不受我们身体局限的东西，是一种条理分明的能量，有能力改变物质事件。

 

一个简单的意念似乎拥有改变我们世界的力量。意念可以影响物理现象。意念能影响任何东西，具有改变世界的惊人能力。

 

意识创造一切，这个世界就是你信以为真的样子。

 

物质并不是固态和稳定的，甚至不是任何东西。

 

我们的世界好似一个巨大的量子信息网络。

 

（真实）并非固定不变，而是流动或变动的。想要用意念影响物质，念头必须非常专注，而且动机强烈。

 

心灵显然是以某种方式与物质不可分地连接在一起。

 

群体念力说不定能逆转潮流，带来这个星球的修复和更新。想要改变世界，我们只需要同心合意就能办到。

 

量子粒子被认为是凭空蹦出来的，会及时出现又随即消失，导致毫无原因可言的能量摆动。

 

能量不定来回传递产生一个异常巨大的能量场（零点能量场）。

 

这些粒子独自发出的能量小的难以想象，证明了次原子物质与零点能量场地不断交换能量。移去零点能量场，所有的物质将会垮塌。

 

宇宙所有物质都与零点能量场互动。

 

人体的构造与天线有某些相似之处，像看不见信息的接收器，还像信号的发送者。

 

意念是一种频率，治疗念力就是一种高度有秩序的光，意念同样是高度和谐的。

 

人类意念可以影响植物。生物体读得懂人类的心理意念，并会有所反应。即使生物体被切为几片，沟通也持续进行。

 

发送意念者的每一种强烈情绪（爱、恨、愤怒等），都会导致接受意念者的强烈光芒释放。生物体可以与环境双向沟通。意念是一种光子流，那植物接收到信号并受其影响便一点都不奇怪。

 

念力是推动万物起源的力量。动机是念力成功的关键要素。

 

正面意念（带有爱心或利他之心的意念）往往能带来协调的心跳。

 

发送意念的最重要的第一步骤都是进入一种高度专注的状态。

 

和谐，方有条理。

 

所谓一花一世界，一叶一菩提。意念所经历的，也等若是本人所经历的，从而达到神识的幻真一体效果。

 

行使念力起初需要专注，继而就得（交托）出去，放下自己和结果。

 

负面意念对身体有强烈的负面影响，病人或是有罪恶感、易怒和缺乏自信。

 

人有善念，也有恶念。当你起心动念那一刻，物质世界就被决定了，很多结果就注定了，这就是因果。所以“初心”很重要，初心决定了终点。燕雀安知鸿鹄之志。

 

实际上老子告诉我们，天本是无意的，一切都是自然的、清净的和纯粹的。道也是无意的，因为它不想控制人。所谓天意都是人搞出来的，搞来搞去把自己搞成了现在这个样子。

 

第十七道：天心之道～有心，无心，天心浩然

 

天心之道的方式：正者道之在，是天心之道（大道之源）；中者道之是，是有心（运道之象）；反者道之动，是无心（逆道之根）；弱者道之用，是天心浩然（小道之本）。

 

天心之道是浩然之天。

 

善养浩然之气，立修浩然之心。

 

浩然之心是自性本自具足，身心灵与道合一，打开灵性能量空间，所呈现的圆润圆满之心。此心百态，无限丰盈。此心光明，向阳而生。此心自由，无束自在。此心精魄，向道而行。浩然之气的永结同心即是浩然之心。

 

浩然之心，可称之为浩然本体自心，亦即，“在是欲为、慈悲喜舍”的人生八心。具体释义为：我在之心，我是之心，我欲之心，我为之心，我慈之心，我悲之心，我喜之心，我舍之心。我在之心，是浩然之气存在生发的我生之心，我发之心，我真之心。我是之心，是浩然之气状态持守的我持之心，我守之心，我住之心。我欲之心，是浩然之气聚能叠量的占有之心，分别之心，交换之心。我为之心，是浩然之气有志为之的耕耘之心，志向之心，奋斗之心。我慈之心，是浩然之气付出给予的关爱之心，利他之心，奉献之心。我悲之心，是浩然之气悲天悯人的善良之心，感恩之心，济助之心。我喜之心，是浩然之气离苦得乐的幸福之心，快乐之心，爱慕之心。我舍之心，是浩然之气万物为一的平等之心，同仁之心，共存之心。

 

斗转星移，乾坤流变。浩然之心，浩然本体自心，还可释义为“此自实本，彼超虚无”的人生八心。即是：此我之心，自我之心，实我之心，本我之心，彼我之心，超我之心，虚我之心，无我之心。

 

万物有我，我心熵增。天地立心，生民立命。正本清源，简淡玄远。和光同尘，中正虚静。惟精惟一，允执厥中。我自菩提，心即渡之。随机而渡，随感而能。渡能合一，熵减阳明。黑暗森林，死神永生。

 

浩然之心，是元玄虚的造化之心，是天地人的造化之心；是身心灵的一体之心，是精气神的一体之心。浩然之心，是存在常无的在者之心，是存在常有的此在之心；是自强不息的本源之心，是厚德载物的德性之心；是如婴儿乎的赤子之心，是光照汗青的碧血丹心。浩然之心，是知情意行的观心之道，是真纯善美的观心之道；是族类底蕴的同心之道，是文明传承的同心之道。浩然之心，具足多维之魂魄，成住高维之智慧，连接全息之整体，守恒无量之福德，彰显剔透之晶莹，生发无限之境域。浩然之心，乃奇点般之临界存在，存若太极，在若混元；元始玄通，如来如是；自存自在，无穷无极；凝一核结，填满内在；逻辑定律，仅适外在；真空妙有，小到无内；无中生有，大到无外。

 

浩然之心和浩然之气，心气一体，本心气息；先天禀赋，具足自成；灵性清净，自性圆满；高维连接，全息贯通；福德满溢，境域滔天；无穷奥妙，精彩绝伦；一体两观，互为呈现。浩然之气，乃造物者之无尽藏也，取之无禁，用之不竭；至大至刚，塞乎天地；至恒至远，苍穹浩瀚；至高无上，德合无疆；太虚无形，包罗万象；如如不动，化育万物；生灭遥遥，涵养生态；和谐平衡，人类循生；元亨利贞，因缘和合；至真至纯，本源融合；至善唯美，心源性海；负阴抱阳，冲气为和；阴阳五行，连山归藏；天人合一，道法自然；周而复始，生生不息。

 

浩然之气，矫正旧风气，开出新风气。浩然之心，归藏生渡能，凝炼发阳明。

 

第十八道：天明之道～有明，无明，天明阳明

 

天明之道的方式：正者道之在，是天明之道（大道之源）；中者道之是，是有明（运道之象）；反者道之动，是无明（逆道之根）；弱者道之用，是天明阳明（小道之本）。

 

天明之道是阳明之天。

 

王阳明的心学观的是内心，是从《大学》修身来的，修身就要修正心、诚意、致知、格物，这是《大学》八目前四目的反推。阳明心学格的是心理，所以它致的是良知。明心，致良知，知行合一，是天明之道的直接体现。心灵世界，指向的是内在的世界。懂得了心如明镜的真谛。这个格字，就是格度，格量，格性，格能，格人，格理，格等等。什么都分清楚啦，你才能从无明走到明，成为通透的人。正所谓，世事洞明皆学问，人情练达即文章。阳明心学将理学推至极高境界，这个境界可以支撑中华文明在世界上的崛起。

 

诗人波普说过 :“自然和自然律隐没在黑暗中 ,神说要有牛顿，万物俱成光明 。”

 

道本义就是路，路有方向上的导引作用，有较为固定便捷的途径，人们更有效地到达目的地。老庄的“道”也是如此，它更像是一条智慧之路，一条精神之路，一条假设之路，一条自由之路。它指引人们从困境中得到解脱，从昏暗中走向光明，获得自由与快乐。

 

天明之道，就是要见道。道，一是难见，二是难行。它的反者道之动是无明，就是说难见道，更难行道。道是老子开示的，老子的道出人意料，我们往往想不到。这不是已有之路，是无路之路。我们看见的都是有路，不是无路。老子讲的道，就是在无路处开路。知道道是在无路处开路，才能见道，才能懂老子的道。老子的道是拓荒之路，是在无路处开出的路。在无路处又怎么开路呢？没有方法。若有方法，就有路啦。这就是道的真正含义：于无路处、以无法生有法而开路。老子讲的道，符合这个性质。所以，解老子的人应该能从无路处开路，于无法处生法，另辟蹊径，独自行走，才会有老子的体会，才能懂老子。否则，适得其反。

 

王阳明：人人生来有良知，知行合一方长久。所谓良知，包括了良和知两方面的内容。也就是与生俱来的良心，或者说恻隐之心和与生俱来的智慧。进一步说，良知，就是人人本来具有的清净光明的本心。中华文明的最高智慧最高境界就是这颗清净光明之心。

 

良知来自本心，无需外求，不假外物。唯有致良知，才能识本心。识本心，才能见自性。见自性，才能以不变应万变，才能随感而应，无物不照。才能运筹帷幄，决胜千里。王阳明说：“人人自有定盘针，万化根源总在心。”

 

知是天理的奇妙之处。从它的主宰处来说就是心，从它的先天禀赋来说就是性。儿童没有不知道热爱自己的父母、尊敬自己的兄长的，只要这个奇妙之处不被私欲所遮蔽阻隔，彻底地扩充拓展，知完完全全地成为心的本体，便与天地之德合二为一了。在圣人之下，普通人很难不被私欲蒙蔽，所以必须通过格物来求得良知。

 

这里的“知”指的就是“良知”，从不同角度来看，良知是天理在人身上奇妙的显现，良知也就是心，也就是性，其实都是一个东西的不同面相。

 

每个人出生都是自带良知的，虽然儿童没有很多知识，但是因为有良知，所以知道爱父母，尊敬兄长，自动致良知。成人的良知或被私欲遮蔽，如果想求得良知，必须修心做功夫去私欲。因为心是一切问题的根源，心是一切事物的主宰。

 

第十九道：天和之道～有和，无和，天和中正

 

天和之道的方式：正者道之在，是天和之道（大道之源）；中者道之是，是有和（运道之象）；反者道之动，是无和（逆道之根）；弱者道之用，是天和中正（小道之本）。

 

天和之道是中正之天。

 

中国文化具有刚柔并济的中正品格。正因为中国文化所具有的这种“道法天地”的天人相合，所以能够从“天行健”和“地势坤”中获得自强厚德、刚柔并济的中正品格，以及儒道互补的文化特质与进退自如的生命智慧，进而形成中和之美、中庸之道等具有内在逻辑互证关系的审美趣味与价值取向。

 

《周易·贲卦·彖传》说：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”《周易·系辞传下》又言：“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”《周易·说卦传》还讲到：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”这其中，已经把“刚”与“柔”的辩证关系及其对君子之道的意义清晰地揭示出来。

 

老子在《道德经·第四十三章》中阐述说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”在第七十八章中又说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”因而我们深信“飘风不终朝，骤雨不终日”。（《道德经·第二十三章》），也深信“水唯能下方成海，山不矜高自及天”，中华文化的长河就这样从容不迫、千回百转地流淌至今。每当我们遇到人生挫折和民族危机之际，都能以“艰难困苦，玉汝于成”和“殷忧启圣，多难兴邦”的信念坚韧地度过，并由此塑造了中国人既温柔敦厚又忧勤惕励的民族性格。如曾国藩所悟“近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已；柔非卑弱之谓也，谦退而已”。刚柔并济，给我们一种强健而柔韧的生存之道。

 

天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。

 

这种刚柔并济的中正品格，与儒道互补的文化特质可谓是表里相合的一体关系。作为中国传统文化主流的儒家素以“修齐治平”为己任，但正所谓“一阴一阳之谓道”（《周易・系辞传上》），认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经·第四十二章》）的道家作为中国文化“阴柔”的一面，互补儒家勇猛精进的“阳刚”之气，从而使一代代中国人能够在“庙堂”与“江湖”之间进退自如，既有建功立业的抱负与作为，也不乏退隐遁世的自在与旷达。这种文化特质与生命智慧，也使我们更为推崇“中和”的审美趣味和“中庸”的价值观念。

 

《中庸》所阐释的“中和”内涵是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”并且讲到其深刻意义在于“致中和，天地位焉，万物育焉”。可见，“中和”既是天地万物与人生本应有的一种美好状态，也是一种和谐秩序，一种生生不息的力量。这种状态的美好在于不走极端的“允执厥中”，这种秩序的和谐在于互不加害的“和而不同”。因此，我们在认识、把握和处理人与自然、人与社会、人与自身的关系方面，都能够达到一种既无不过又无不及的平衡状态。

 

从文化地理学的角度而言，在东临大海西依高山的这片辽阔国土上，南北东西的气候与物产具有明显的差异性，从而使南方山地和北方平原、东部沿海与西部内陆之间的居民在文化性格方面历史地形成诸多反差。可见，无论是南北分野，还是东西差异，在数千年来民族融合、朝代变换、移民迁徙的漫长岁月，一种作为民族性、整体性的刚柔并济的文化品格在“混合”中逐渐形成。

 

这种刚柔并济的中正品格在艺术精神上则体现出一种“阴阳相生”的辩证观，如中国书法讲究“计白当黑”，绘画注重“知白守黑”，诗文推崇“虚实相间”，建筑采用“卯榫相合”，还有音乐中的“声断气不断”，太极中的“形断意不断”，等等，这种独具东方神韵的文化艺术同时也潜移默化地滋养着中国人的审美趣味和价值观念，反过来也进一步强化了这种刚柔并济、中正持守的民族文化品格。

 

第二十道：天合之道～有合，无合，天合大同

 

天合之道的方式：正者道之在，是天合之道（大道之源）；中者道之是，是有合（运道之象）；反者道之动，是无合（逆道之根）；弱者道之用，是天合大同（小道之本）。

 

天合之道是大同之天。

 

中国文化具有兼容并蓄包罗万象的的开放胸襟。中国文化还有一个显著特征就是其源头不是单一的，发展过程也是多元共生的，故而能逐渐演化成一种对外部环境具有调适性、自身具备整合性并且充满内在张力的文化体系。这一点，我们首先从发源于黄河流域和长江流域的两大文明的相互借鉴与补益中就能感受到。其次从中原汉民族的农耕文化与北方、西北和西南等地少数民族的游牧文化、狩猎文化以及东南沿海居民的海洋文化的激荡融合中，也可有深切的理解。再次从秦汉以来陆上与海上丝绸之路的开辟，特别是汉末自西土而来的佛学的中国化历程，也能够体会到中国文化既不唯我独尊、也不妄自菲薄的开放大气和兼容并包。

 

作为上层建筑的文化，必受制于物质生产生活方式，而这又与人们所生活的地理环境、气候条件及生产力、生产关系的发展水平等密不可分，正所谓“百里而异习，千里而殊俗”（《晏子春秋·内篇·问上》）。从这个意义来说，中国广袤的山河大地之上丰富多样的地貌、物产、风习等必然使文化呈现出多姿多彩的形态。我们从相同历史时期、相同材质但完全不同风格的出土文物中，就可以感受到生活在黄河流域和长江流域的先民中差异性较大的价值观念、精神信仰和审美趣味等。从文学艺术的风格来看，《诗经》中现实主义的浑朴与《离骚》中浪漫主义的瑰丽，边塞诗的雄浑壮阔与江南词的婉约秀美；传统山水画中北派山水的苍莽峻奇与南派山水的清丽温婉；还有京剧、豫剧、秦腔等北方戏曲的激越与昆曲、越剧、黄梅戏等南方戏曲的婉转，等等。这与中国文化本身所具有的刚柔共济之品格构成一种互为表里、相互支撑的关系。

 

从民族学而言，传说中分属两个部落的炎黄二帝，和黄帝与之大战涿鹿之野的蚩尤，同为中华文明始祖。在有信史可考的夏商周之后，中原地区以外的东夷、北狄、西戎、南蛮及后来的匈奴、乌桓、鲜卑、契丹、蒙古、突厥、吐蕃等这些曾在历史上或风云一时或昙花一现的诸多少数民族，都实质性地参与了中国文化的基因合成。如最早入主中原建立了中国历史上第一个少数民族政权的鲜卑族，公元前1世纪时从大兴安岭北部顶峰东端的嘎仙洞开始不断南迁，经呼伦贝尔草原直到今天的呼和浩特一带。公元386年在那里建立了魏国，12年后又迁都今天的大同，史称“北魏”。439年北魏统一了中原北部地区，迁都洛阳。在这长达500多年的南下历程中，他们积极推行改官制、禁胡服、断胡语和改姓氏、籍贯等汉化改革措施。到北魏末年，鲜卑民族不仅积极融合了匈奴、乌桓、氐、羌等少数民族，南下黄河流域后又主动融合汉民族，并和以后的室韦、契丹、蒙古、达斡尔等少数民族都有渊源关系，最终彻底融入“中华民族”之中。所以，在“中国”作为实体的历史进程中，绝大多数朝代的政治范围都涵盖了北方、西北以及西南等少数民族聚居区或者与这些地区保持着千丝万缕的联系。在民族矛盾非常尖锐的时期如汉与匈奴、唐与突厥、宋与契丹和女真、清与蒙古族噶尔丹部等，也都没有把少数民族排斥在“中国”之外。民族之间的“融合”既体现在鲜卑族南下时“天女送子”的传说中，也表现在赵武灵王“胡服骑射”的远见中，更说明于王昭君出塞匈奴、文成公主和亲吐蕃、杨四郎入赘辽国等故事里。由此，中国文化美美与共这种内在张力和开放活力就不言而喻了。

 

第二十一道：天美之道～有美，无美，天美与共

 

天美之道的方式：正者道之在，是天美之道（大道之源）；中者道之是，是有美（运道之象）；反者道之动，是无美（逆道之根）；弱者道之用，是天美与共（小道之本）。

 

天美之道是与共之天。

 

中国文化具有诗教礼教等美育传统。费孝通先生概括得最为经典，就是“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。

 

中国传统文化本身充满天生造化、阴阳相生、观物取象等美的特质，传统人文教育和生活教育又大多具有独特的美感形式。孔子育人始于美育，终于美育。其中，中庸是最大的善和极致的美。实际上，无论是诸子百家、经史子集中的教化之说，还是民间百工造物、岁时礼俗中的育人之道，都具有诉诸感性审美、注重心灵陶养、追求人格修为等美育特点。可见，崇尚中和之美、讲究礼乐教化、重视耕读传家等内涵丰富的中华美育是中国文化得以生生不息绵延不绝的重要原因。

 

作为世界上历史最为悠久、使用人数最为众多且仍在使用的表意文字，汉语的独特魅力还有待于我们在新的时代条件下重新认识。美国早期来华传教士丁韪良在其《汉学菁华：中国人的精神世界及其影响力》一书中曾这样描绘学习中文的感受：“谁能够想象得到，学习中文的过程其实并非像在穿越沙漠或热带丛林，而更像是走在一个到处都能听见奇鸟歌声，都能闻到鲜花芬芳的森林里，人们会不时地为眼前那难以形容的美景而感到心旷神怡。”事实上，汉语的学习过程的确应该是如此风光无限、美不胜收的。只是我们在现代语文教学中往往更注重知识性和技能性的教育，而忽略了语言文字和诗词文赋本身的美感。《论语·泰伯》中讲到“兴于诗，立于礼，成于乐”。朱光潜认为：“诗、礼、乐三项可以说都属于美感教育。诗与乐相关，目的在怡情养性，养成内心的和谐。”诗不仅能够激发人的美感体验、促进内心和谐，在《论语·阳货》中，孔子还讲到：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”就是说诗歌具有感发情志，观察天地，和谐人伦，抒发郁愤的作用。孔子所言“诗”单指《诗经》，《毛诗序》对《诗经》的评价更高：“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”这段话，可以说是讲透了诗的教化作用、审美价值与社会意义。而这一切，都离不开汉语本身所具有的形、音、义有机统一的美感。所以，古典诗词中的诗情画意美感往往更需“意会”而很难“言传”，无论是多么贴切与美妙的阐释与感发至多可作一种导引，终究不如对原作的品味更能让人进入一种“妙不可言”之胜境。

 

二十世纪初，力倡美育的蔡元培也讲到，中国古代礼、乐、射、御、书、数之“六艺”中，至少有“五艺”是具有美育作用的。其中“乐为纯粹美育”，而“书以记述，亦尚美观”，这里的“书”就包括书写、识字和作文。而之后的“魏之文苑、晋之清谈、南北朝以后之书画与雕刻、唐之诗、五代以后之词，元以后之小说与剧本”等，“殆无不在于非正式教育中行其美育之作用”。可见中华传统美育载体之丰富，路径之畅达。但这里也还只说到文艺体育方面的教育，而没有涉及传统造物之美、岁时礼俗之美等给予人的生活兴致和人生趣味。

 

而且，在“礼不下庶人”的历史长河中，更多的平民百姓穷其一生也难以得见古玩珍宝、锦衣玉食乃至琴棋书画，也基本大多无关江楼望月、僧庐听雨和焚香插花之类文人雅事。那是什么样的力量给了这些甚至是目不识丁的人们以生活的欢喜与念想呢？我们从窗花、面花、虎头帽、绣花鞋，从童谣、民歌、皮影戏、祭祀礼，或许可以窥见深蕴其间的生活美育的意义。美的语言文字、美的文化艺术、美的器物居所、美的岁时礼俗等，春风化雨润物无声地滋养着一代代中国人的心灵，使我们随时随地都能享受到往圣先贤和能工巧匠们“文以载道”“器以藏礼”和画者“成教化，助人伦”的美的创造，进而拥有了无限度的超越之美。

 

第二十二道：天籁之道～有籁，无籁，天籁知音

 

天籁之道的方式：正者道之在，是天籁之道（大道之源）；中者道之是，是有籁（运道之象）；反者道之动，是无籁（逆道之根）；弱者道之用，是天籁知音（小道之本）。

 

天籁之道是知音之天。

 

天籁之道是知音之道。知音是一个汉语词汇，有多种含义。一般来说，知音指的是对音律有研究的人，也可以用来比喻知己、好友，表示彼此之间志趣相投的友情。此外，知音还可以指默契、暗相投合，指天机、天意，指内心的至诚，甚至在阴间缔结的婚约等。

 

中国古典十大名曲即是天籁之道的最佳体现。这古典的十大名曲是指《高山流水》《梅花三弄》《夕阳箫鼓》《汉宫秋月》《阳春白雪》《渔樵问答》《胡笳十八拍》《广陵散》《平沙落雁》《十面埋伏》。其中，《高山流水》，传说先秦的琴师伯牙一次在荒山野地弹琴，樵夫钟子期竟能领会曲中高山流水之意。伯牙惊道：“善哉，子之心与吾心同。”子期死后，伯牙痛失知音，摔琴绝弦，终生不操，故有高山流水之曲。知音者，互乐，失之者，独哀。知音一词即是来源于伯牙与钟子期的故事。后来人们用“知音”比喻知己。《梅花三弄》，此曲系借物咏怀，通过梅花的洁白、芬芳和耐寒等特征，来赞颂具有高尚情操的人，曲中泛奇曲调在不同的徵位上重复了三次，所以称为“三弄”。《春江花月夜》，原来是一首琵琶独奏曲，后被改编成民族管弦乐曲。深为国内外听众珍爱。乐曲通过委婉质朴的旋律，流畅多变的节奏，形象地描绘了月夜春江的迷人景色，尽情赞颂江南水乡的风姿异态。

 

俗话说，知音难觅。南朝 ，梁， 刘勰 《文心雕龙·知音》：“音实难知，知实难逢，逢其知音，千载其一乎！”南唐， 李中 《吉水县依韵酬华松秀才见寄》：“诗情冷淡知音少，独喜江皋得见君。”正所谓，天籁之道，知者难求，和者必寡。天籁是自然万物发出的声音，谁能听懂，谁就能知会自然，知会万物。

 

第二十三道：天衣之道～有衣，无衣，天衣无缝

 

天衣之道的方式：正者道之在，是天衣之道（大道之源）；中者道之是，是有衣（运道之象）；反者道之动，是无衣（逆道之根）；弱者道之用，是天衣无缝（小道之本）。

 

天衣之道是无缝之天。

 

天衣寓指的就是人的内心和灵魂，是对完美世界的写照和拟化。思想无微不至，智慧万千周全。逻辑缜密，无漏自在。这就如同穿上了天衣，无漏就是无缝，全覆盖，致广大而尽精微，极高明而道中庸。内心不纠结，灵魂无裂痕。在人潮汹涌的都市追求内心完美的自我，就是在塑造灵魂的无缝之天。心念贯通，念头通达。无缝之天是海之天、心之天和梦之天。

 

天衣之道就是无缝之天，所谓天罗地网。它所体现的是由大德所衍化的象物精信的无微不至之法。孔德之容，惟道是从。真正大德的样子，就是道的具体体现，是跟随道而产生变化的。无缝之天的德是天衣之道的表现形式，完美无瑕，滴水不漏。

 

具体而言，象、物、精、信，是我们了解万事万物的基本维度。比如侦破刑事案件，也要看这几方面。象就是事实发生，物就是物证，精就是细节，信就是推断采信。我们了解一家公司，也是从具体的行为、产品服务、细节和公信力、品牌口碑这些维度去考察。这些是德的要素，也是道的显现。自今及古，其名不去以阅众甫。这些认知，从古至今从来没有变化过，我们就是用它们来认知道的根本，认识真相的。众甫，同众父，就是万事万物的父亲、起源。吾何以知众甫之状哉？以此。我是从何获得道的样貌呢？就是从以上的德行去看的。

 

象，就是世人每天都在做些什么事儿？在追求什么？为什么哭为什么而笑？每日奔波忙碌，到底在做些什么事儿？做什么事儿就养什么德。做利他的事儿就是积德，做损人的事儿就是缺德。

 

物，就是世人每天相伴的、渴望得到的东西，包括人。都是什么样的？你结交的朋友、配偶、子女、客户、领导，都是什么样？你开什么车？用什么电脑和笔？吃什么饭，喝什么水？物，也是德。通过它们也可以了解你自己。

 

精，就是渗透在每时每刻的细节，那些你集中力气做的每个动作，思考的每个问题。一念，这一念是怎样的？勿以善小而不为，勿以恶小而为之。保持慎独不容易。

 

信，就是利他之后的价值确认。到底能有多真值得信任？有多确凿让人感到踏实和放心。 信，能够让这个纷繁复杂的世界一下子简单起来；不信，只会制造越来越多、越来越复杂的混乱。一个谎言，要用一百个谎言去圆它。是不信、无信，带来的秩序的崩塌。信，是德，也是道；无信，就是无德和无道。

 

所以，我们怎么可能不知众甫呢？怎么可能不懂得如何去了解一个人、一件事呢？无道的德，是没有支撑的，一定是不可信的。

 

象再好，物再好，做得再好，包装再好，必须浑然天成，才能天衣无缝，否则是经不起推敲的。因为从蛛丝马迹里一定会发现纰漏，麒麟皮下会漏出马脚。只是，自欺欺人的人，误以为天衣无缝而已。天之大，唯有你的爱是完美无瑕。

 

所以，不能心存侥幸，更不能动用心机和诈谋。无德之事必是无道之人，是不会长久的。只有做到完美无瑕，才能天长地久。只有修到五行圆满，才能会凌绝顶。

 

第二十四道：天网之道～有网，无网，天网恢恢

 

天网之道的方式：正者道之在，是天网之道（大道之源）；中者道之是，是有网（运道之象）；反者道之动，是无网（逆道之根）；弱者道之用，是天网恢恢（小道之本）。

 

天网之道是恢恢之天。

 

天网恢恢形容非常的广大，广大就是无限关联和互联互通。天网之道就是关联思维和互联互通。

 

老子在《道德经》中已经说过“道法自然”和“天网恢恢疏而不漏”。说的是天道密密麻麻的充满了宇宙每个角落，如此众多道的运行彼此之间相互牵制和制约，造成了每个道都被自己的同伴牵制。而道的本质是事物运动变化“由因而果”的一个过程，古人形容这个过程是一条看不见摸不着闻不到的“道路”，所以用“道”命名。作为同样是事物运动变化“人”的诞生到灭亡，自然受到自然规律法则的制约。能够“恰如其分”刚刚好适合“人”诞生的“条件”，在宇宙的生命周期中几乎是一瞬即逝。而毁灭人类生存综合条件的可能却几乎充满了整个宇宙的每个角落。任何一个“闪失”都会让人类消失。无限关联的恢恢之天，给我们人类活动以无边的限制和警示。所谓玩火者必自焚，即是恢恢之天的警示之语。

 

法国社会人类学家葛兰言二十世纪三十年代在《中国的思维》一书中指出，中国人的思维把各种事物看成关联性的存在，并认为这是中国人思维的主要特性。英国著名学者李约瑟也曾以另外形式指出过，中国思想如同怀特海式的对网状关系的偏好、对过程的偏好，而受牛顿影响的西方偏好个别和因果链；前者把宇宙过程描述为相互交织的事件之网，后者把宇宙构想为一系列事件串成的因果之链。

 

李约瑟还认为，中国文明的某种特性即有机主义。所谓有机主义，是指这样的看法，事物各部分相互关联、协调，而具有不可分的统一性。思维的特点是，象征的相互联系或对应组成了一个巨大模式，事物的运行并不必然是由于其他在先的事物的推动，而是事物在永恒运动循环的宇宙中被赋予了内在运动本性，运动对于它们自己是不可避免的。另一方面，所有事物都是有赖于整个世界有机体而存在的一部分，它们间的相互作用不是由于机械的推动或机械式作用，而是由于一种自然的共鸣。李约瑟认为在这种协调的思维中，各种概念不是相互对立、分别，而是相互影响、作用，这种相互的影响、作用不是由于机械的原因，而是由于相互的感应。在这样一种世界观里，和谐被认为是自发的世界秩序的基本原则。

 

第二十五道：天机之道～有机，无机，天机丛丛

 

天机之道的方式：正者道之在，是天机之道（大道之源）；中者道之是，是有机（运道之象）；反者道之动，是无机（逆道之根）；弱者道之用，是天机丛丛（小道之本）。

 

天机之道是丛丛之天。

 

所谓天机，就是大自然的机密，泛指一切秘密。而若说一物有一物的天机，那么所有物共存的宇宙，无疑蕴藏着最大的天机——也就是大自然最重要、最关键的枢纽和秘密。

 

天机也是上天给予人的机会和机缘。所谓天，是自然(超时间与超空间)，亦指自然中的水、火、土、风、人等。所谓机是机会，指相交会的地方。

 

相传由汉朝末期的张陵所创作《天机经》有言，即：“夫圣人法地而奉一，立德而行道；居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者：其一贼命，其二贼物，其三贼时，其四贼功，其五贼神”。言外之意，古人之圣人可以成就伟大的功业，并不是由于上天的赠予，更不是无缘无故得到的，而是需要克服“五贼”，即命运、物质、时间、功业和精神方面的挑战。这所谓“五贼”就是古人圣人所面临的天机。《天机经》概所提出了命运观和卜筮术，其中包括了阴阳五行的理论，以及人生的六十甲子命运之说，另外，《天机经》还介绍了卜算的方法和技巧，如象数、玄空等，并为后来的奇门遁甲学提供了重要的理论支持。

 

古语有云：天机不可泄露。这是天机之道的核心要义。天机不可泄露，大意是说，“天机”本身就很难被常人所掌握，以至于即便是泄露了，也无人知晓，故而“不可泄露”，并不是指不能泄露，而是强调“天机”与人心或人性相反，所以很难被人掌握。圣人利用“天机”的根本方法，便是《易经》中讲的“藏器于身，待时而动”。进言之，古人认为唯有真正的圣人，才有可能掌握“天机”，自强不息，充实自己，有备无患，故而可以见微知著，运筹帷幄，待机而行，决胜于千里之外。《阴符经》揭示天机，据古人评价，它是“神仙抱一之道”、“富国安仁之法”和“帝王强兵战胜之术”。《阴符经》言：“心生于物，死于物，机在目。”目见其机，示现天机，本为好心助人，修积功德，然无意中易被邪恶利用改变现状甚至改变历史，就会泄气、失势、失机，殃及施受，害人又害已，还会造成不好社会环境影响。

 

但能泄露天机的人，都是所谓历史上著名的得悟天地之道的神机妙算之人，他们深谙天机之道。诸如传说中姜子牙的封神演义，许负的薄姫能生天子，诸葛亮的三分天下，袁天罡、李淳风的推背图，邵雍的皇极经世，刘伯温的一统天下等。妄图窥测天机，必定会受到反噬。如果看透天机，又强加改变，一定会让自己遭遇霉运。谨慎无比，所作所为不会干扰天机。天机不可泄露，历来如此。

 

“天机不可泄露”，这句话如同禅语般有种“禅味”，它有一个标准解释，说这个“天机”，就是上天注定或者上天已经做好安排、但是还没有发生的事情。所谓的“天机”就是上天事先安排好的机缘、机密，属于一种未知状态，一旦提前泄露出去，就会害人害己，造成无可逆转的损失。通常说，落后就要挨打，中国人占得先机已遥遥领先。占得先机就是勘破了天机。

 

对于世界上很多未知的事情，如果有人把答案直接告诉了所有人，那么人类探索进取的精神和能力就会消失，人类就没有办法进步、不会向前发展。所以“天机”为什么不可泄露，并不是因为真的存在有不可泄露的天机，而是我们不可以去破坏事物自然发展的规律。

 

毫无疑问，这个世界上从来不缺勘破天机的人，譬如“拘而演易”的文王、譬如出关西行的老子、譬如著述论语的孔子、譬如龙场悟道的王阳明……

 

他们既勘破了常人所未解的天机，但在他们的面前也会有更多常人所未知的天机，天机存在于每个人的一颗心里，那颗心也许就叫做动善时的好奇心。老子在《道德经》中向世人泄露了些许天机，这些天机以大为由，像大道至简，大象无形，大盈若冲，大智若愚，大器晚成等。其中，大象无形，意思是那些美好的形象或者事物，往往都是看不见摸不着的。但是，他们一直都存在我们的生活之中。大多的人只关注眼前的利益和物质，就很难看到生活中无形的美好。好的东西往往就隐藏在无形之中，比如精神、信仰、爱情等等。所以我们在追求物质的时候，要更多注重精神上的富足。这样才能让我们的人生之路走的更远，境界和格局更高。而对于大器晚成这条天规，鬼谷子说：春生夏长，秋收冬藏，天之正也。由此可见，大自然都是遵循大器晚成的规律。人生也是如此，而大器晚成的事物才是最完美的。

 

第二十六道：天通之道～有通，无通，天通上下

 

天通之道的方式：正者道之在，是天通之道（大道之源）；中者道之是，是有通（运道之象）；反者道之动，是无通（逆道之根）；弱者道之用，是天通上下（小道之本）。

 

天通之道是上下之天。

 

中国文化具有上下通达的生成路径。元亨利贞，持盈保泰。

 

在中华文明的历史长河中，不乏“各领风骚数百年”的帝王将相、名门望族、才子佳人等作为统治阶级和主流话语权阶层，但最为根本的仍是满布山河大地间的万千聚落中最广大的“庶民”，他们充满地域特色和历史底蕴的生产与生活，构成一个更多姿多彩、更富有活力的“民间”。作为一种超稳定的农耕社会结构，这个广阔而厚实的“民间”，不仅是宗法社会的坚实根基，也与士绅阶层、文人集团发生着密不可分的经济、政治、文化的双向互动关系，因而使中国文化在阶层之间保持着一种上下通达的流动活力。

 

这种活力首先在于“寒门出贵子”的“上通”之路保持畅达，即一般人家子弟可以通过门客、幕僚或从军戍边等渠道向社会上层进阶，尤其是科举制度所提供的“朝为田舍郎，暮登天子堂”的渠道，使读书人无不深怀“一日看尽长安花”的状元及第之梦，因而能以“头悬梁、锥刺股”的精神发奋苦读，不仅志在实现“了却君王天下事，赢得身前身后名”（辛弃疾《破阵子·为陈同甫赋壮词以寄之》）的建功立业之宏愿，也因此打通了由“江湖之远”进阶“庙堂之高”的藩篱。这种打通，这种向上移动，消除了由阶层固化所产生的社会凝滞的弊端。如史学家邓嗣禹所言：“至于有唐，一以考试为准绳，而后平民有参与政治之机会，阶级观念，赖以破除焉。”钱穆也认为，科举制度“可以根本消融社会阶级之存在。可以促进全社会文化之向上”。

 

另一方面，由于名落孙山、被贬辞官或者告老还乡等诸多原因，那些未能功成名就者和功成身退者得以“重返民间”。这也是儒道互补的中国传统文化特质所给予中国人的生命智慧。这条本来是失意落魄的“下达”之路，因为有严子陵“山高水长”的风骨感召，有陶潜“南亩耕”和谢安“东山卧”的典范引领，有张翰“莼鲈之思”的乡愁怅想，有李白“事了拂衣去，深藏功与名”的山河襟怀，等等，使“归去来兮”的人们不仅不会有失意之沮丧、落魄之悲伤，反倒一派洒脱超然。除此之外，还有一条非常年代里特殊群体的“下达”之路，就是因战乱迁徙或者家族没落等原因，使名门望族走向民间，如西晋永嘉南渡、北宋靖康之难后一大批士族的南迁，客观上也促进了文化的交流融合。

 

历史地看，这条向上移动和向下兼容通达的文化路径，不仅使读书人在权贵精英阶层与民间社会拓展与折返出一条充满儒家家国情怀和道家天地境界的人文之路，也在“庙堂之高”与“江湖之远”间疏浚与激荡开一条波光粼粼的文化长河，使中国文化一方面保持着“精英治国”和“礼失求诸野”的活力，另一方面有效地垂范和滋养着乡土中国。如美国学者吉尔伯特·罗兹曼在《中国的现代化》一书中所言：“中国社会充满了向下实行劝诱性质的典范以及向上进行模仿的渴望。”从这个意义上说，五四时期及其后中国知识分子不断“走向民间”，可以理解为在新的历史条件下对中国文化上下通达之路径的再度疏通与拓展。无论是早期的白话文运动、平民教育讲演和工人夜校，还是后期的平民教育与乡村建设、新生活运动等，都在一定程度上启蒙了大众心灵、激发了社会活力。

 

但使中国文化获得彻底意义的上下通达，是在改革开放以后特别是进入21世纪以来，随着综合国力的不断增强和文化自信的深刻意义被充分认识，尤其是中国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》后，民间文化与人类文明遗产相对接，丰富多彩的传统节日、岁时礼俗、民间文学、民间美术、手工技艺等焕发出生机活力；而古典书画、传统戏曲等大量优秀文化经典也获得创造性转化和创新性发展，具有垂范意义的传统文化也焕发出了生机勃勃的生命活力。

 

第二十七道：天工之道～有工，无工，天工开物

 

天工之道的方式：正者道之在，是天工之道（大道之源）；中者道之是，是有工（运道之象）；反者道之动，是无工（逆道之根）；弱者道之用，是天工开物（小道之本）。

 

天工之道是开物之天。

 

天工之道是开物之道。我们人类的生存是以物为生的，如何开物是我们的生存之道。天工开物代表着我们所生存的状态和水平，也代表着我们的生存能力和理想。

 

中华文明在其诞生发展和不断壮大的过程中，创造了丰富的物质财富和灿烂的精神文明。明末宋应星所著《天工开物》一书，是我国和世界科技史上一部有关农业和手工业技术的百科全书式的重要文献。共三卷十八篇，收录了农业、手工业，诸如机械、砖瓦、陶瓷、硫磺、烛、纸、兵器、火药、纺织、染色、制盐、采煤、榨油等30多个行业、130多项生产技术，插图122幅。无论是对操作技术还是对工具本身，宋应星都尽可能用数字进行精确的描述。2021年中华书局又重新出版了由杨维增译注的《天工开物》一书，以帮助普通读者更好地阅读、理解这部古代科技名著，从中更深入地了解了古代人民的开物智慧。

 

天工之道也是造化之道和夺巧之道。晋·郭璞《葬书》言：“微妙在智；触类而长；玄通阴阳；巧夺造化。”鬼斧神工和巧夺天工，专指精巧的人工胜过天然，形容技艺极其精巧。都江堰工程巧夺天工，造福全川，表明我国劳动人民具有呼风唤雨的伟大力量。故宫建筑，寺庙建筑，江南园林建筑，各种古董名器，古典绘画书法，经典诗词歌赋等等，无不体现着中国人的不凡智慧和夺巧之能。

 

而今我们的科技高速发展应用无边，大国重器频现，技术脊梁耸立，现代化蒸蒸日上，祖国面貌日新月异，人民生活幸福，社会和谐稳定，都离不开独具匠心的发明创造和技术升级的磨砺玉成。这一切皆是天工之道的开物、造化和夺巧所使然。

 

第二十八道：天赐之道～有赐，无赐，天赐姻缘

 

天赐之道的方式：正者道之在，是天赐之道（大道之源）；中者道之是，是有赐（运道之象）；反者道之动，是无赐（逆道之根）；弱者道之用，是天赐姻缘（小道之本）。

 

天赐之道是姻缘之天。

 

天赐之道是姻缘之道。天赐之道比喻二人为天生的一对，地造的一双。婚姻幸福美满，地久天长，白头偕老，是天作之合。金风玉露一相逢便胜却了人间无数。

 

很多时候，两性婚姻的匹配确实体现的是天赐之道。你在恋爱的过程当中觉得一个人会跟你在一起，而且你们两个人刚开始的时候也非常的深爱，但是就是没有能够走到最后，这种就是没有缘分，两个人不能够步入婚姻的殿堂。

 

每个人的婚姻都是上天配好的，你该跟什么样的人结婚，可能到最后你就会选择什么样的人，选择是非常重要的。在对的时间遇到错的人，或在错的时间遇到对的人，你们都是没有结果的。而鸳鸯命，则是天赐之道完美无瑕的最好体现，琴瑟调和，同心永结，鸾凤和鸣，比翼双飞。

 

很多缘分得靠自己去把握，很多缘分也是上天注定，一切就是看你个人。有一句俗语叫做“千里姻缘一线牵”，人们常常用这句话来形容美好的爱情。在古代神话故事中，男女之间的姻缘是早就注定的，管姻缘的正是月下老人，他会把有缘的二人牵上红线，此生便注定要在一起了。其实“千里姻缘一线牵”源自唐代李复言的《续玄怪录·定婚店》。

 

灵魂伴侣，是彼此的看见！灵魂伴侣是天赐良缘的最高境界。灵魂伴侣，是一个人在看见另一个人之后，不需要创造或改变，就完全接受对方的样子。这种爱并不需要证明、怀疑或解释，因为彼此深知对方是谁，和对方想要走的路上一起前行。这样的爱情很珍贵，不管是两年还是两个月，都是一种奢侈的幸福。灵魂伴侣之爱是一种无价的幸福。它不需要证明、怀疑或解释，只需要彼此深知、相互接受和在一起前行。可能拥有时间只是瞬间，但那一瞬间已经足够。我们应该珍惜这份感情，因为它可能是我们生命中最宝贵的财富。

 

爱出者爱返，福往者福来。天赐之道还有更广义的赐予和回报，包括般若与智慧，定义与成就，奉献与获得，梦想与荣耀。

 

第二十九道：天紊之道～有紊，无紊，天紊缭乱

 

天紊之道的方式：正者道之在，是天紊之道（大道之源）；中者道之是，是有紊（运道之象）；反者道之动，是无紊（逆道之根）；弱者道之用，是天紊缭乱（小道之本）。

 

天紊之道是缭乱之天。

 

按热力学定律，熵是衡量体系混乱程度的度量。也可以说熵就是紊的度量。紊和熵是一体两观的。“万物负阴而抱阳”，有熵则有紊。老子说“知其白，守其黑”，修道之人修行意在洞彻万物阴阳属性，抱朴守一，少私寡欲，在万千变化中保持住自己的真常之体不变。以静心而制万缘，贪心动，则前功弃。庄子说到古代的真人，用八个字概括为，“其寝不梦，其觉无忧”。这就是修道者所达到的理想之无紊境界。

 

对于修道者来说，修道的过程就是熵减的无紊化过程，这样你就明白了修道就是熵减的道理。你所修的层次越高，你遇到的熵增就越大，因而需要做更多的熵减。老子告诉侯王说：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。

 

侯王的治国之道，对于修者来说就是治身之道。侯王不自我表现，才能明察天下。修者不能驱紊静心，一样不能明道；侯王不自以为是就能彰显民心，修者紊性在身，自命不凡，一样身心不能获得自由；侯王不居功自傲，人们就会记住他的功绩，修者公德心重，不会有功德；侯王处下所不争就能承担重任，修者争心不息，则得不到众生的拥护。

 

修道的过程就是驱紊的过程，心紊无非名利二字，所谓高道大德，修的也就是“存道去紊”。也就是老子三次提到的“去彼取此”：为腹不为目、处其厚，不居其薄；处其实，不居其华；自知不自见，自爱不自贵”；以及“重为轻根，静为躁君”。如此才能与大道的素朴合而为一。

 

就是说，修的是“为腹”、“处其厚”、“处其实”、“自知自爱”，这属于“道”的内容。所谓紊，就是“为目”、“居其薄”、“居其华”、“自见自贵”。

 

“凡真修道者，都是与紊乱打交道”的说法，很有道理。因为修道就是每时每刻都在跟名利的贪念作斗争。当今社会的人为什么迷茫，焦虑？就是因为名，非常名，名也能生紊生乱，或者说名的一半是紊乱。名是什么？就是你所有的烦恼都是有名字的，有了名字以后，这个东西就储存在你的大脑里，直到某一时刻，某一环境，名和紊乱它们俩一碰，就产生了烦恼。名字就是你的烦恼。名所指的就是物质，利益，欲望。名就是人的心理障碍，只有过了自己心理紊乱这关，你才能真正地对修道有所感悟，才能达到登堂入室的地步。破坏我们好事的人，我们称为紊乱障碍；阻碍我们向上的人、事、物，也都可以称为紊乱障碍；紊乱，有的时候不是别人，而是我们自己——懈怠懒惰，啃老躺平，不知精进，自己就成为了自己的紊乱之源。如果我去障碍别人的善行善事，那么我也就成了别人的紊乱之源。紊乱打败紊乱，有时一个紊乱会打败另一个紊乱。

 

紊乱是千变万化的，它围绕在我们左右，深藏在我们的心里，对我们纠缠不清，会令其杂乱无章，混乱不堪，乱七八糟，精华尽失。所谓邪不胜正，只要我们有正知的观念，有正见的思维，有正确的设想，有正当的作为，有正命的生活，就没有抑制不了的紊乱。

 

第三十道：天谴之道～有谴，无谴，天谴必罚

 

天谴之道的方式：正者道之在，是天谴之道（大道之源）；中者道之是，是有谴（运道之象）；反者道之动，是无谴（逆道之根）；弱者道之用，是天谴必罚（小道之本）。

 

天谴之道是必罚之天。

 

在道学观念中，世间万物都遵循着一种共同的法则——天道。天道最是无情也有情。天道无情是指，天道不允许世界上的一切存在突破世界规律的行为，因为这一点将会破坏整个世界的平衡。天道有情是指，天道会对突破规律者留一线生机，对其进行考核。

 

天谴之道就是投射的反弹之道。天谴之道有一个基本的投射法则：你发出去的，必会在某一个时间反弹到你身上。世界就是你的信念在现实里的一种投射。你布施出去的任何东西，终将会报应到你身上，这就叫愿力。若你布施欢喜心，让他人愉悦，你将会收获别人给你的欢喜；你布施安定，让他人心安，你将得到安乐。相反，若你恶贯满盈，无恶不作，凶神恶煞，穷凶极恶，那你受到的反弹同样会如此。如果你施于别人的是憎恨、怒气、忧愁，你也将会被这些东西所包围。

 

我们今天所遭遇的，必定是我们曾经发出去过的，只不过宇宙以另外一种形式在另一个阶段返还给了我们。愿力无时无刻不在发挥作用。愿力也叫因果。种什么因，就有什么果。我们未来想成为什么样的人，就必须在此刻开始埋下相对应的种子。不论你对谁好，长远来看，都是对自己好，因为这种“好”早晚都会回到你身上。真正获利的也不是别人，而是你自己。不论你伤害谁，就长远来看，你都是伤害到你自己，或许你现在并没有觉知，但它一定会绕回来。凡你对别人所做的，就是对自己做，这是人类有史以来最伟大的教诲。不管你对别人做了什么，最后真正接受的人，都是你自己，只不过从别人身上经过了而已。凡是你希望自己得到的，你必须先让别人得到。你若想被爱，就先去爱人；你期望被人关心，就先去关心别人；你要想别人对你好，就先对别人好。这是一个保证有效的秘方，可以适用在任何情况。但行好事，莫问前程。施人与善，广种福田。善待身边每一个人，最终丰收的那个人一定是你自己。

 

一定要记住这两句话：你所给予别人的一切，都会回到你的身上。善恶终有报，天道好轮回。易经提醒你，福过灾生，福一过灾就生。这就是所谓的天谴之道。

 

古人言：人非三世，莫能造其玄。心非七窍，莫能悟其奥。故而得其说者，宜密。非其人者，莫传。所传非人，重遭阴谴。曾仕强教授有一个令人震惊的观点：天下大乱就是人的创造力所造成的，因为现在人在逆着天理在创造，不会有好结果。真是一针见血，想想确实如此。曾先生的原话是：“天下大乱就是人的创造力所造成的，所以人有了创造力，你一定要敬天，要顺天，就说你要创造，你要顺着自然的道理去创造，不要逆着天理去创造。我们现在已经开始逆着天理在创造了，你看把人造出来（克隆人）就是逆天理，那不会有好结果，我们以后不用生小孩了，我们就用科学把小孩造出来，那这样人还像人吗？”确实，现在有很多创造都是逆着天理的，最臭名昭著的就是创造各种病毒、生化武器，危害人类健康从中牟取暴利的。这几年，病毒的危害相信大家都深有体会。创造力无罪，有罪的是背后的险恶用心，即使不能人人得而诛之，也必遭天谴。

 

第三十一道：天命之道～有命，无命，天命谓性

 

天命之道的方式：正者道之在，是天命之道（大道之源）；中者道之是，是有命（运道之象）；反者道之动，是无命（逆道之根）；弱者道之用，是天命谓性（小道之本）。

 

天命之道是谓性之天。

 

命运，是人触摸不到又和生命紧紧相连的一种存在。命是先天的一切，就是父母给的出身，也是所谓的“天命”。运，是通过人为奋斗努力，改变命的过程。中国古代，儒释道都承认有命的存在，只是各家对命的解释不同。中国曾领世界文明之先，而今崛起也是有天命的。

 

所谓，乾坤不动，则命运不易（变化）。我们无法更改和重新选择天命，只能接受；但我们可以在生活经历后的实命中，吸取人生经验；还可以通过后天在自修命中的奋斗拼搏，改变命运；实现美好生活的梦想。正所谓，先天树人，后天改命。

 

中国文化的大起点，大本大源，是天命之谓性。在易学中，无极是宇宙人生的总根本总起源。在这无极之大本大源里自具一切性德，我们将整个宇宙和生命都看作是性和性德的体现，性又表现为德。性表现为德，就是性的无量的分裂或无量的信息。易经里边叫做成性存存，有两个存字，这个东西我们叫他做性，也叫天命。信息都设定好了，这种设定是无量的。中国人的宇宙创世说中，宇宙开演的本源里设定了一切无尽的无量的信息。这就是性，这就是天命。反过来说，整个宇宙就是你，这就是“法身”。

 

庄子：生命的真义就在于自然而然地活着。我们随时随地的生活和机缘都在印证着天命的存在。天命也是人生意义中最重要的部分。因为生命提升维度会让我们的生命活得越来越自在，越来越美好。生命是一种美好的存在，它的美好和喜悦是无止境的，它是N趋于无穷大的，即为大之大。所谓大之大，我欲之大，即是人类的所有智慧给我们指向的那个生命目标。这样人类的所有智慧都能成为我们获得美好生活的滋养和助缘。这个世界没有通往喜悦的路，喜悦本身就是路。我们处于喜悦之中时因为我们触碰了神性。不以物喜，不以己悲时，你就开始触碰到了神性，即开始与一个更大时空的智慧连接了起来。没有具体事情的发生，就是一种从早到晚的莫名的喜悦之情在身体里。有具体事情的喜悦就叫高兴啦。真正的喜感是超越体感的。它是心流，心流是通向高维的，当你与高维能量同频共振时，喜感自然发生，充满了法喜。法喜是精神层面的自适其适和自得其乐，也是融通贯达和非凡成就。

 

人生有宿命。人生在某种程度上都是注定好的，上天早就安排好了，人的命天注定。我们常说生死有命，富贵在天。命里有时终须有，命里无时莫强求。一切都要顺其自然，该来的都会来，该走的也会走。聚散不由人，得失天注定，冥冥之中自有安排，所以你只管努力就好了。上天有它最好的安排，但行好事，莫问前程，一切皆有定数。

 

凡是你想控制的最终都会控制你，当你什么都不想要的时候，这天地都是你的。所以你不要害怕失去，所有能失去的东西本来就不属于你，你也不要害怕伤害，因为能伤害你的都是你的劫数。

 

你相不相信，有些事情上天让你做不成那是在保护你，千万不要抱怨、不要生气。世间万物都是有定数的，你要记住得到未必是福，而失去未必是祸。人生各有渡口，各有个舟。有缘躲不开，无缘碰不到。缘起则聚缘，尽则散。人生的终极秘诀就是这因缘聚散之运气。

 

我们一生下来就有命，我们只要有一口气在，就有命。如果我们不去改就是命定，如果我们去改就是创造。我们今天要掌握命运，最好的办法就是认清我们的特性：第一，我们有创造性。第二，我们有自主性。每个人各有主张，我们的想法和别人的想法不可能完全一样。第三，我们有局限性。我们有很多梦想，但最后一事无成。某种程度上说，人的命运其实就是自己的性格，有什么性格，就会造成什么样的命运。

 

修行术数命理到一定境界，对于前缘因果会十分敏感。往往只需要一点细微的线索，就能推因及果，这也是数术易理的根本。万物相通，殊途同归，命数也只在一念之间。

 

第三十二道：天道之道～有道，无道，天道自然

 

天道之道的方式：正者道之在，是天道之道（大道之源）；中者道之是，是有道（运道之象）；反者道之动，是无道（逆道之根）；弱者道之用，是天道自然（小道之本）。

 

天道之道是自然之天。

 

中国是一个拥有道的国度，中国是全世界唯一展现道的地方。所谓天道之道，就是自然之力，本源之力，天地之力，万物之力，洪荒之力，世界之力，信仰之力，灵魂之力。

 

道是造化者。道一生二，道不仅是天地万物之母，而且还参与天地万物的流转变化。道是形而上的，是虚静的，“寂寞无形，变化无常”，“无为无形”，“唯道集虚”。道是超越的，超越时空，超越认知，是不可知不可言的，是不可思议的；你所知道的道，不是真实的道，仅是你的偏见而已，“道可道，非常道”。道是内在于天地万物之中，它“无所不在”，万物之德性也源自于道。何为道？万物运行之规律谓之道。何谓德？就是事物的本质属性，特殊属性。生活中需要我们讲德，而不是讲道，这是因为对于人类的有限认知来说德就是道。

 

天道之道，主要在于自然界，是自然界变化的法则。天道的内核，是物竞天择，适者生存。运化的规律是：强者生，弱者灭，即谓之弱肉强食，丛林法则。正如唐代的哲学家、政治家、诗人刘禹锡在他的《天论》中所讲的， “天之道在生植，其用在强弱”。

 

道有两个重要的次概念，是由道延伸出来的。天道好轮回，就是自然与无为。崇尚自然与倡导无为是道家思想的核心要义。

 

自然，就是顺从万物之天性，令其自化自正。自然而然，万物天性自由充分地伸展，自然是最真实最原始的状态，比人为影响改造的状态更合理更根本。自然状态永远是人们的道德追求，道法自然，上善若水，从善如流，为而不争，是人自化和社会化改造的模范规则。

 

无为，不是不为，而是无心而为，目的性不能太强。不做违背自然的事情，保持万物的自然状态，顺其自然，不施加影响、干涉与改造，任其自化，不主宰一切，辅助成就一切，无为而无不为。无为是修身、处世与治国的根本原则。庄子曰：做到了无为，一切都会莫名其妙地到来。人活到极致，同样是一个“无为”。有形的世界通过“有为”的做达成，而精神世界必须通过“无为”达成。一切圣贤皆以无为法而有差别。

 

中国古人说:道之所在，虽千万人吾往矣。人要做自然的自己，要过真实的生活，既尊重自己，又尊重万物。自己与万物是一体的，本质上是没有彼此分别的，是没有贵贱高低的，这就是道之所在的天人合一。人要做自然的自己，着力即差，凡事不刻意，人生才如意。庄子在刻意篇说，无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。不与任何外物相抵触，是虚空的最高境界。不跟外物交往是恬淡的最高境界。不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。自古以来，天道忌满，人道忌全。所谓闻道有先后，达者为师。

 

老子《道德经》探讨的就是天道之道。天道之道，是超越个人欲望和情感的。一旦领悟了道，能进入了自然，道法自然；能做到了无为，无为无不为；能几近于道，就可以见到老子。至圣老子的确早已功德圆满，也早已经功成事遂，早就证入长生久视不生不灭，已经与古往今来的时空自然融为一体。任何人只要能真正领悟老子《道德经》，懂得了天道之道，进入孔德玄牝众妙之门，老子就一定同你相映相见，与你共同印证道妙。

 

第三十三道：天元之道～有元，无元，天元元始

 

天元之道的方式：正者道之在，是天元之道（大道之源）；中者道之是，是有元（运道之象）；反者道之动，是无元（逆道之根）；弱者道之用，是天元元始（小道之本）。

 

天元之道是元始之天。

 

《道德经》第一章原文：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

 

“此两者，同出而异名，同谓之玄”，无和有是道的一体两面，因此是“同出而异名”，那么“同谓之玄”是什么意思呢？我们再回头看看老子对无和有的定义，“无名，天地之始；有名，万物之母”。无，对应“大哉乾元，万物资始，乃统天”，又名“上德”；有，对应“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”，又名“下德”。所以“玄”既是“上德”，又是“下德”，“玄”就是元。

 

那么，玄之又玄，就是元之又元，有无是元，但有无还不是道，道是元的元。玄之又玄，就是到原点了，回到本体了，这也是后世修行说的“先天中的先天”。化元为一，属于缔造者。

 

三元九运。

三元九运，是中国划分大时间的方法，古人把20年划分为一运，三个20年也就是三运，形成一元。三个元运就是上元、中元、下元，每一元三个运，合称为“三元九运”。上元是一、二、三运；中元是四、五、六运；下元是七、八、九运。每一个元运六十年，三元总共是180年。自古便记载于黄历上，并结合干支历使用，多用于风水学上。

在太阳系的九大行星中，土星与木星每隔20年就要相会一次，处于同一直线；每隔60年，土星、木星、水星就要相会一次；每隔180年，九大行星就会处于太阳的同一侧，分布在一个小的扇面中，形成“九星连珠”。因这种天体运行规律永不改变，所以天文学家根据这种规律划定“三元九运”的时间体系，以180年为一正元，每一正元又分上、中、下三元，每元60年，每元分三运，即一至九运。同时，北斗七星加左辅星和右弼星的运行规律与地球上自然现象和人事吉凶之间存在某种暗合关系，在每运20年都有其中一颗星起主导作用。

 

下元八运：2004年至2023年。

下元九运：2024年至2043年。

按照易学的观点，2024年至2043年，在三元九运中为九运离火运。离为火，为光明；离为文化，中国国学文化盛行，国学文化周易，易经，教育培训业；离为情感，各种情感问题越来越多；离为心为眼，心脏病，近视、眼疾增多；离为电子芯片，电影电视传媒业发达；离为网，互联网网络发达，离为红网红；离为修心，修行人越来越多；离为形象，为设计，形象设计，美容养生多；离为中女，女人越来越占主导地位；离为虚，虚拟经济，虚拟文化占主导地位；中医养生，健康养生。2024年的九运离火，唯有自渡自救。离火九运到来前的前奏是诚信，热情，和谐，政通人和等等这些都处于快速发展中。离火运主火，火主光明，文明文化，如果色彩有意义，能代表中国的一定是中国红，能引领人类前进的也一定是中国红。每一天，都是从红日东升打破黎明的黑暗开始。九运的中国，将会是精彩纷呈和精彩绝伦。

 

正月十五中国称上元佳节，乃庆元宵，古已有之；七月十五中国称中元节，祭祀先人；十月十五中国称下元节，祭祀祖先。

下元节的来历与道教有关。道家有三官：天官、地官、水官，谓上元九炁赐福天官，中元七炁赦罪地官，下元五炁解厄水官。三官的诞生日分别为农历的正月十五天官赐福、七月十五地官赦罪、十月十五水官解厄，这三天被称为“上元节”、“中元节”、“下元节”。下元节，就是水官解厄，俗谓下元日。

 

老话说，花开不能四季、富贵不过三代。

司马迁讲，易经讲人不尽十，不得十全十美，事不过三，六六为终，逢七必变，重启轮回。七上八下，七狼八虎，七加八等于十五。十五不得了，有正月十五（上元），有七月十五（中元），有十月十五（下元），还有八月十五（中秋），七加八等于十五，七八相乘等于五十六，五十六个民族五十六颗心。

 

这就如同自己的人生，必须要做好足够的准备，并且对于人生精耕细作，用最好的三大标则（1）德行、（2）品性、（3）心性，去长养和修养自己的人生，最终才能迎来价值的重塑和时运的转变。人生在于自我运营和修行，一个真正有智慧的人才会塑造良好的人生，而智慧的体现，也藏在平时的点滴之中。避开过分盈满的人生，才有相对长久的福报。思考人生的六种终极叙述为：（1）一切皆心灵，（2）一切皆自己，（3）一切皆能量，（4）一切皆回向，（5）一切皆修行，（6）一切皆殊胜（超绝稀有优美特别的胜境，因缘殊胜，秘境即殊胜）。

 

人生在等什么？有时候在等一颗心，一个念，一个人，一个家，一件事，一个缘，一口气，一个象，一个字，一段话，一篇文，一个道，一个学，一个造化，一个创立，一个架构，一个福德，一个殊胜，一个回向，一个守望，一个温暖，一个承诺，一个无言，一个归宿，一个宿营，一个生发，一个持守，一个未来，一个希望，一个万有，一个无边……

 

从2024年开始，下元国运入进九运。中国的国运是跟着时代前进的。随着天地环境的变化，这个时代会展现无限的机遇，时至神知，机动觉醒，真正的命运之旅开始重生，让我们遇见未来。

 

第三十四道：天玄之道～有玄，无玄，天玄无言

 

天玄之道的方式：正者道之在，是天玄之道（大道之源）；中者道之是，是有玄（运道之象）；反者道之动，是无玄（逆道之根）；弱者道之用，是天玄无言（小道之本）。

 

天玄之道是无言之天。

 

有无之间谓之“玄”。“知者不言”：神妙的玄同境界。老子《道德经》第五十六章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

 

老子一直力倡“不言”、“希言”、“不辩”，而反对“多言”。

 

就处世而言，谨言慎行，不争不辩，防止祸从口出；就修身而言，凡所言者，皆有局限，一家之言，难免片面，故所言不是真言真知。

 

就悟道而言，道隐无名，道不可言，不可议。故知者不言，处无言之事，希言不辩，为而不争。善者不辩，知者不言，勤而行之，是为知者。

 

言为心声，有心则有我，有我则不知。每天你所说的话，都给你的每一天指明了方向。积极的语言才能把你带向美好的人生。我执是真知的障碍，真正的智者，是化解消融自我的人。

 

在智者眼里，道通为一，万物一体，万物齐同，本无差别，哪里有什么亲疏贵贱、善恶利害等种种二元观念？

 

庄子言“至人无己”。一个真正的智者，化解了自我，没有了自我，达到了“玄同”的境界。

 

“玄同”与庄子讲的“齐物论”义近，万物齐一，混同无别，万物形态各异，但本质并无区别。

 

万物皆因“气”聚而生，都是由基本元素组成，都来源于“天下母”的大道。可以说，万物同源同体，同质同构，并无本质区别。

 

“以道观之，物无贵贱”，也无彼此生死等等。万物大同而小异，万物是相对的，是相互转化的，此谓“物化”。

 

真正达到大同境界的人，是与道为一、与道同行的人，是得道之人，也是“抱一”之人。

 

“知者不言”，不是不说话，而是不分别所见，不执著所言。一切自然自在，随缘不变。

玄同，也代表着人的修行境界，达到了物我两忘天人合一的境界。

 

现实世界是每个人的主观世界的相互叠加。我们的世界就是自我的世界。

 

修行就是化解自我、超越自我。天地万物有一个共生共存的本体，本来没有物我之分，没有人我之别，天地万物与我是一个整体，人类社会就是一个生命体。

 

以道立身，以道处世。人与人之间的对立会少一些，和谐更多一些。待人如待己，利人即利己，害人即害己，如佛家所言，“无缘大慈，同体大悲”。立身处世达到这种境界的人，才是真正的玄同。

 

如何达到这种玄同的境界呢？关闭知欲之门，把我们的感官、理性之门关闭。我们感官接触的世界总是有限的，我们所认知的世界并不真实，并不是真实的自然世界，而是主观世界对客观世界的一种反映或投射。

 

真正的智者，都是跳出“自我陷阱”的人，完全化解了自我，抱一守一，万物齐同。

 

从感官欲望到理性认知，从与人相处到看待世界，超越了自我，超越了二元对立，没有亲疏之情，没有利害之行，没有贵贱之别。

 

真正的智者，一切都超越了，都放下了，都玄同了，还有什么“可言”的呢？

 

从道家修行的角度讲，“玄”指的是显性世界和隐性世界的临界点，“玄关”一窍就在显性人体和隐性人体之间，修行首先要找到玄关一窍，因为它是感知的主体回归隐性世界的通道入口。

 

“玄之又玄，众妙之门”。老子在《道德经》第一章里明白无误的告诉我们这是最妙的门径。老子认为“玄之又玄”就是宇宙万物发展规律的总根源。老子所认为的万物在动，动则变，变则进步的宇宙动态观，符合几千年来人类历史发展的轨迹。玄与妙也是几千年来古今中外的人们孜孜不倦研究解读老子的原因所在。

 

第三十五道：天虚之道～有虚，无虚，天虚鸿蒙

 

天虚之道的方式：正者道之在，是天虚之道（大道之源）；中者道之是，是有虚（运道之象）；反者道之动，是无虚（逆道之根）；弱者道之用，是天虚鸿蒙（小道之本）。

 

天虚之道是鸿蒙之天。

 

混沌初开，鸿蒙肇始。按照《汉典》网的解释，古人认为天地开辟之前是一团混沌的元气，这种自然的元气就叫做鸿蒙。

 

觉照凡所有相皆是虚妄不实的，凡所有相皆是空相，幻相，凡所有相都是我们的本心幻化而来的，当你能用智慧照见万象皆幻无实体，你才能回归本心，远离颠倒梦想，自渡一切苦厄。

 

五蕴指的是我们的本心具足的色受想行识这五大功用，本心是实有的，是本自具足的，遇到什么缘，就显什么相，这些相进入我们本心就都是成了影像，我们的本心就如同一面镜子一样，遇着什么就显什么相，能显化出宇宙万有万象。

 

一切万有万象都是唯心所现，唯识所变的，心是本我本源，凡夫着相住相才会烦恼痛苦，执着贪取于人生的这些镜花水月里的东西。

 

不着相住相就是一个应无所住的本心本我，是一个本自具足光明慈悲平等圆满自在清净永恒的本我。

 

照见到这个本我，回归本来的我，相信自己本来就是这个永恒的我，用好这个真心本我，才会心无所住。为何不住？因为凡所有相皆是幻影幻象，本来就不能住，你非要住，就是执念执着，自己困在幻境中而幻生幻死，自困于苦海中。

 

如果你不住相着相，那你还怕什么生老病死的假象？那你还贪恋什么功名利禄？那你还抱怨什么贫穷困苦？一切相都是假象，都是自己自迷自导自演的一个人生梦幻剧本。

 

总归一句话就是，知幻即离，离幻即觉，不住幻，不着幻，当下就能回归永恒的本我，活出本自具足的我，活出自心的主宰者，如太阳一样永远在发光发热，能量无限，取之不尽，用之不竭，这便是本自具足的我。

 

当我们用好这颗本自具足的心时，你就是一道光，走到哪里，就能自然照亮到哪里，走到哪里，哪里就是一片安详和谐喜悦自在清净。

 

老子的道就是天玄之道。学玄学的人要想学好命里必须带天地人三奇：天上三奇的人学卜卦、易数最精；人中三奇的人学看相最精；地下三奇的学风水、地理最精。其余人学会了也不精，就像是学象棋谁都会走，就是走不精。

道者之三种人乃为道家自然主义的求道者：

（1）学道之人，虔诚求学，态度良好，学道是为知道道。

（2）为道之人，已然知道，不敢为天下先，了解谨慎，行无为之事。

（3）体道之人，入心有感，与众不同。《道德经》第二十章所言，不以物有而喜，不以物少而悲。不以人间所得为标准。来有随缘，没有也无所谓。甚爱必大费，多藏必厚亡。俗人昭昭，我独昏昏。不以到世俗间赚取功名利禄和快乐为标榜。求得是道。心中有道，其他的外物都变得不重要。文汇就是道修的纯粹性。食母，就是伺候心中的道。老子庄子自画像：本真之人，如婴儿般赤诚；太虚忘我，如归休般超越。

 

兴衰，本就是交替的。求道，是天赋的使命。做人做事也没有什么捷径，只有自强才能不息，只有厚德才能载物。善良和坚持，永远是第一位的成就品格。

 

第三十六道：天无之道～有无，无无，天无无极

 

天无之道的方式：正者道之在，是天无之道（大道之源）；中者道之是，是有无（运道之象）；反者道之动，是无无（逆道之根）；弱者道之用，是天无无极（小道之本）。

 

天无之道是无极之天。

 

老子的道，是天无之道，是如新易学《重易》四象歌谣中所言的“天无无天观自在”的终极之道。化有归无，一场化有，一场归无。化无之道，要求的是一种心境上的真正改变。

 

当回答何谓道者时？老子曰：道者乃性也，乃天地万物一切生命之先天之本，原始之性。其无形无相，含而不露，空虚无迹，却无所不在，无所不有，无所不为。生育天地，运行日月，长养万物，却从不自彰，自恃。

 

老子还将道和德统一了起来，将以上道的这些特征反映在人的行为上，叫做德。老子的道德学说，教人去欲还本，去除后天的妄欲，寻回先天的本性。自此中华文明道德文化的总方向就这样确定了。

 

可见老子发现了一个秘密。这个秘密就像天空中的气一样，公开无隐，无处不在，近在眼前，人们却视而不见。但老子看见了，他把这个秘密叫做“道”，将它公之于众。这个公之于众的道，正是中华文明国学文化的灵魂和精神之所在，也是中华文明国学文化的丰蕴和唯美之所在。“无”是世界的本质，“有”是世界的表象，“有”生于“无”，必将归于“无”。在浩瀚宇宙的无限进化中，物质终将湮灭，惟有意识能够穿越时空，与天地和谐共振，整体进化升级。所有的圣人也都认为修为的最高境界就是婴儿的状态，因为他除了吃喝没有其他的欲望，那种纯真自然无为的状态和宇宙的运行规律是一样的，拥有天地万物而不自知，被人期待需要而不自傲，福临心至。一个人无我的时候才能和宇宙相连接。无是根本，有是很短暂的，掌握无的精髓，你才会掌握一切。我们只有破了有，进入无，再破无才能得道。

 

任何事物都是无始无终的。即无生处，亦无灭处。天无之道的无极之天表现无穷纷杂。但天无之道的核心即是无我无物无果无为无字的五无。无我（无私），无物（没有区别心，平等地对待各种物事），无果（做人做事不求回报），无为（真实、真诚、自然而然地去做每一件事情，故，无为而无不为），无字（灵性指引，内心感悟，读懂无字真经，明察秋毫）。如果这样，我们的思想世界将不再是原始的、朴素的、退步的和落后的，我们的一切将不再平淡无奇，我们的一切将会生机盎然衍生无穷，堪称圆润圆满的完美终究会有所呈现。

 

天无之道，犹如人心恍惚，隐形未知，捉摸不透，虚无缥缈。人心，是神秘又复杂的幽暗世界。给我们感受最深的莫过于那些荒诞的往复，还有最终的浩渺。宇宙洪荒，天地浩渺。对于其中的生命，对于其中的人们，对于我们自己来说，只不过就是一粒小之又小的尘埃！《西藏生死书》中有一段话：“生者必死，聚者必散，积者必竭，立者必倒，高者必堕。”你如果认为世间有永恒的东西，无常就是永恒的常态。无心生大用，有物不通神。

 

新国学三十六道，以天天之道为第一道，为始发；以天无之道为第三十六道，为终结。我们基于“天天之谓道”的第一性原理，建构了我们的精神生存时空。我们每个人都可以依此构建出属于自己的一个世界，我塑我心，以大见大，天大我心，然后生活于其中。说起这国学之新国学三十六道，厚德弘毅，大道笃行，别开生面，贡献格局，创制新篇规则，开拓无限可能，实至名归，完美新生，呈现了天天之道所始发和天无之道所终归的较为完整的道学精神世界。说起这国学之新国学三十六道，是中华文明国学文化所构建的一种精神世界和时空维度，充分反映了人类有关天道、灵魂、爱和慈悲所衍生变化的想法和思想。

 

人生如逆旅，你我皆行者。活在当下，自性临在。人类想要更好地生存，唯一的办法就是遵循天道的根本。我们虽然是这新国学三十六道繁华体系大厦的探索者、拓荒者、建构者、践行者和共舞者，但我们仍然遵循着道法自然的大道精神而邯郸学步踽踽前行，始终走在虚无、自然、清净、无为、纯粹、素朴、平易、恬淡、柔弱和不争的大路上。元好问诗云“莫把金针度与人”，在这重新开解国学三十六道新道的过程中，我们需要认真思考虚无存在“道衍一生二的两仪本体论”和“道衍一生三的三才本体论”，我们不需要“度与人”的那根万能的金针，但我们需要把那根能绣出新道景象和美丽花朵的万能金针即新国学之道的思想和价值观，送给真正需要它的社会大众。

 

中华文明历史进程，福泽绵延，中华盛世，华夏神威，将如你所见。坚定文化自信，传承中华文脉，越是民族的越是世界的。中华文明国学文化在根本上是正确的。新国学三十六道所昭示的是磅礴和恢弘的壮举，这是中华文明国学文化新时代发展的必然要求，也是中华传统文化精神的题中应有之意。新国学三十六道所彰显的是中华文明国学文化的道德理想、道德信念、道德形象和道德气势。新国学三十六道大善知识大行德广，长养自成自本自根，文思文脉无边延伸，意象境域幽远纯净。中华文明在于其思维在于其文化，东西方于术各有优劣，于道中国更高明。我们要知道，道学是高于哲学和科学的一种内观，内观到极致(所谓致虚守静）会给人带来一种终极的自明(所谓明明德）。也就是说，中国玄学、道学的终极自明，以及先天具足的德性和阴阳等等这些内涵，都是西方哲学和科学所不具备的。新国学三十六道传承的是中华文明，体现的是道之文化的自明，整体上也是对世界文明和人类文化进步的某种探索和研究。

 

作者简介：

 

甘易，浩学思想倡议者，浩然之气道学创始人，新易学《重易》创作者，独立研究学者。

 

1982年毕业于吉林大学哲学系。对哲学及其自我理念有比较深刻的理解，注重工具理性，欣赏诗歌赋文。

 

与秦墨合著有《信仰论》（北京大学出版社2012年1月版）著作，同名纲目录纂“信仰论”百度百科。

 

著有《卧牛城赋》，系为2016年4月山西临汾平阳广场所树立的一座不锈钢浮雕墙艺术景观赋文，亦称“七哉赋”。“七哉赋”为宿青平所寓意创作。

 

2020年4月，作家网发表与赵立航合著《浩然之气（经文三篇）》（完整版），是对孟子开创浩然之气学说丰富发展的集成之作。先秦圣学，国学新道。一万七千言，经文了其观。围绕其经文要义，在作家网曾连续发表过的五篇相关评论和延展文章中，提出了国学第十三道即浩然之气道学的思想主张，提出了拟与儒释道相并列的浩学思想的系统主张。

 

2020年6月，作家网发表与赵立航合著《浩然之心经文》，堪称，一部“心即渡”的预言式和开创式浩学经文，是针对“儒释道浩”并列称谓中浩学思想所作的奠基性经文，也是将浩学作为一门新学科所提出的创新主张。术语革命，浩然之心。一千字经文，五十六颗心。观瞻中华文明，明见浩然之心。实现了一个完整地深度学习和表达浩然之心的可部署思想框架：我自菩提，心即渡之。随机而渡，随感而能。渡能合一，熵减阳明。

 

2021年1月，作家网发表与赵立航合著的《浩学三观：浩然之心、浩然之气和浩然之象》和《浩学：儒释道浩之国学第四维度》两篇文章，于是拟与儒释道相并列的浩学思想体系日渐精进，其中尤以浩然之心和浩然之象两个新生名词所承载的内涵最为丰富，并与孟子所创立的浩然之气学说共同构成了浩学三观的组成部分。浩学作为儒释道浩之国学第四维度，逐渐展现出了其厚德弘毅和大道笃行的发展之路。浩然之心和浩然之象两个新生名词，开出了心象，树立了格局，展示了境界，追逐了自由。并与浩然之气名词相呼应，构成了浩学三观，这即是完整呈现，一切自然自在。而堪称浩学三经的《浩然之心经文》、《浩然之气经文》和《浩然之象经文》这三部均为一千字的经文，因为其充分掌握到根本的问题，也就是形而上学，于是乎影响力开始广泛，也极为深刻。如今已汇入中华文化的浩瀚思维之中，缘起呈现于QQ浏览器、百度搜索、今日头条等，赫然入目，雷霆万钧，昭示出了无为和有为的循环往复和精神彼岸。

     

2021年1月，缘发于浩学三观中的浩然之象，念生偶得，顿现荣华，窥见了易学天地的又一唯美之境域。人生最奥妙之处就是你永远无法重来。因此，寄希望于一切重新开始和一切重归平静，是生命灵魂所遥想所穿越的另一种世界。于是摒弃邯郸学步，踽踽前行地开启了新易学《重易》的探索创作之旅。一切重新开始，一切恢复平静，一切都不是问题，一切都是无可奈何，仿佛什么也没发生。这是新易学《重易》的精神实质。春华秋实，不辍劳作，别开生面，铺陈华丽，终于呈现出了中华易学文化的又一片蔚蓝色新天空。2021年12月，作家网连续发表了《新易学【重易】》和《新易学【重易】六十四卦》两篇文章。新易学《重易》是虚拟世界问题，是以天道、灵魂、爱与慈悲为心象之变幻的易学，是太极宇宙灵魂生成观。

 

2024年1月，突破既有玄学窠臼的想法又跃然纸上，玄学也需要曰大之见，曰大曰大再曰大，走向深邃而广远。拙文以“浩学”为始发，以“重易”为中继，以“新国学之道”为结笔的曰大之见的玄学，即是所谓的大玄学思想。拙文敢造其玄，去悟其奥，乃为所得之先天一炁也。大道易行，大行德广。语词玄学，道易为先。全修即性，全妄即真。于是乎，《新国学之道：天天之谓道，天天道》等文章就这样应运而生了，使那些在道与易语词方面本来不透明和模糊的思想变得清晰起来，并为它们划出了较为分明的界限。

 

除却巫山钟情理念，悟观沧海云水浩然。

 

诗言道：

心念贯通似真空，高峰体验毗妙有。

未竟满溢不呈现，又见唯美始浩然。

 

注：本文已获作者授权发布