新国学之易：生生之谓易，生生易

——中华文明国学文化第一推动力量所衍变的易文化系统之新国学八易

 

作者：甘易

 

证易歌：生生之谓易

 

凡易有生上止正，

易生文明总源头。

第一推动有力量，

生生易旋转乾坤。

 

易道钩沉返易处，

所有道身化无形。

叠道有加尽精微，

道转冕易生正易。

 

开生易论证易，生生易    

 

有易是，中国哲学强调“生生”的宇宙观，中国文化的一体并存面貌，是以易经为代表的诸多国学之易观易见，始终把宇宙、社会和人生看成一个生生不息的运动过程。

 

人外有人，造化世界。中华文化，福泽绵延。 说起国学“易”之文脉源头和根由，就应该是生生之谓易，生生易。这是天地人造化的力量，天地人造化影响未来变化的道理即为易。生生之谓易，生生易，这是中华文明国学文化的第一推动力量。生发真，一元复始，万象更新，即是说，以生为始，以有为先，万物有我，有志为之。

 

人生一念，天地皆知。整个中华文明国学文化都可以从两个字词或语词的生发、释义和散衍开始，这两个字词或语词就是“道”与“易”。“道”与“易”代表了中国人原生启明的认知格式及思想精神。道与易，所体现的是中华文明国学文化在根本原理上的境界和高度。道与易，是中华文明国学文化的原生意识、思想认知、灵魂所在和精神之光，是中华文明国学文化自建理论体系的两个最高等级范畴，也是两个最基本的理论假设和应然问题，然后由这两个最基本理论假设和应然问题推演出后面的一切。道与易这组范畴是中国人为天地立心的文心所在，是对国学文化整体体系的范畴直观，是对一切超越所作出的开放信仰，是中国人广义的形而上学。同样的，国学文化中的“自然与太极”正是中国人为天地立心的文心所在之观和思考方向，也是思想和信仰合一的逻辑举措。文明的核心是思想，人类真正的成功是思维和文化的成功，是心灵的自由和解放，包括对其观念和价值的信仰。道与易这组范畴直观所构成的国学文化体系是对中国哲学核心和底本的猜想，这种猜想能诠释和窥见宇宙人生和生命价值的真相。道与易也是中华文明国学文化的两个最大的核心和底本性文化系统，即道文化系统和易文化系统。道文化系统和易文化系统是中华文明国学文化两千五百年以前即建立的具有核心逻辑和底本操作的两大文化系统，相互兼容，牵绕合一，一体两观，互为呈现。道文化系统和易文化系统是中华文明国学文化传承传统和创新未来的两大主题系统，也是富有旺盛生命力和不朽传统价值的两大永恒文化系统。我们只是用我们的主观认知构建出了这两大文化系统，然后我们就生活于其这两大文化系统之上的世俗中。道和易，作为核心和底本就是中华民族的思想和哲学传统，它是历史上传承下来的，对于生长在传统中的人而言，是不能任意选择的。核心和底本决定着思想文化和哲学的形态，道文化系统更多地是立足于存在的逻辑，而易文化系统则更多地立足于过程的哲学，这也是道文化系统和易文化系统区别于西方思想文化和哲学的基本标志。两千五百年前，老子立“道”，“道”以一种“超越界”的视角看待自己与世界，守护思想引领时代，提倡大道法则和大德建成，为中华文化标示了一个形而上学的超越格式方向，树立了一种以道为特质和形态的思想本来。凡有所本，必有所来。道就是这个本来存在的源头和初始。发心纯粹光明，超越即为拥有。道就是这个本来最大的存在，是万物存在的根源与归宿，也是第一存在的逻辑起点。“道”作为至大无外至小无内的本源性存在，具有最高的普遍性。生命的意义，也在于不断超越自己。“道”这个词，可谓是贯穿了整个中华文化的生发进程。七千年前，伏義立“易”，“易”以一种“阴阳界”的视角看待自己与世界，道尽无穷人生哲理。伏羲是华夏文明的顶层设计师。伏羲一画开天，创立八卦文化，开启数千年中华文明先河。易是最早的来处，八卦是万物现象的总和，八卦是万物演化的源起与变化，也是第一推动的力量。《易经》就是研究变化之道，研究变化的规律。伏羲创卦，是将观察所得的自然现象符号化并进行推广。伏羲氏所创立的《易经》是大道之源，群经之首，是中华文明的总源头。老子的《道德经》作为万经之王，则是对《易经》核心思想的阐释和解读。道与易，是中华文明国学文化立意的制高点，道是为存在立意的最高点，易是为生发立意的最高点。“道+易”是中华文化及哲学的双模系统，是两套大型的中国文化及哲学的语言模型系统，未来这种大模型系统将无处不在。在思想先行者最先创造的精髓面前，道与易，是无名的，深邃浩瀚，气象万千，包罗万象，博大精深。道与易，又是有名的。一切事物都有在处，非常道；一切事物都有来处，非常易。道，象征天理的存在，于是道成为了中华文明国学文化的第一存在逻辑。易，象征生发的来处，于是易成为了中华文明国学文化的第一推动力量。道与易，属于两大东方神藏，即道藏和易藏。这两大东方神藏的秘密就藏在了我们的汉语言的象形文字之中，这两大东方神藏时时刻刻都和我们联系在一起，等待我们去打开这玄妙众妙之门，获得不可高估而恰当刚好的见解、启示和智慧。道与易，作为一组最高等级概念，基本的是对应关系，可合成为易道之系统和混元之模型，明晰且钩沉各自的自性溯源，合在一起就能重新演绎出中国文化的理想蓝图和中国精神的繁华世界，得见一片更广大的思想天地，得见真纯善美的精神之光。大道易行，大行德广。如然亦是，或许天道在循环，仿佛改了天地，换了人间。

 

所谓“生生之谓易”，即是对易的自性溯源。这句话也是《周易·系辞》中的一个核心概念。生就是易，引生为易。“生生”也者，乃生命繁衍，孳育不绝之谓也。学者认为，“生生”二字，前面的“生”表示大化流行中的生命本体，后面的“生”为生命本体的本能、功用与趋向。其实，“生生”二字还可广义言之，包含天地变革、万物生长和人类迭代等等。所谓“生生之谓易”，这句话还出现在新易学《重易》六十四卦的文章中，在该文章中“生生之谓易”还承接着其第二卦“生卦”的源起和诠释。

 

如果按“生生之谓易”之推动力量来观照整个国学文化，就会发现我们过往所推崇的国学十二道的所有道学理论，其实都可以看作是易学理论，是各种关于“生生之谓易”的易学之观和易学之见。这样的格式塔转换的结果就是所有道学理论都变成了易学理论，国学十二道变身为国学十二易。这种巨大的转换代表着整个国学文化的重观、重构和重现。因为在事实上，过往的各种国学之道更接近于易，而非接近于道。为拓展国学发展进步的无限可能，我们更希望这种道与易之间的转换能带来真正的学术繁荣和思想进步。将国学十二道转换为国学十二易，就是更专注于其生生之易和变化之易，世间的万物生生不息都在变化。生生之易和变化之易是宇宙时空的起源，是天地间一切事物的根本。

 

如果再按此“生生之谓易”之推动力量来观照生生之易的各种表现，按新易学《重易》四象歌谣之“有生生有始浩然”之说来寻找易理所在，就会真正生发出有生为易的八种生生之易，焕然一新地找到了中华文明国学文化之易的实有之处和易之所在的本我之位。于是作为新国学之易的多种易学就正式转换身份完成了重生。

 

《易经》是群经之首，它是中华文化的总源头，诸子百家的开始，并可易解百家。

《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。不要企图以高度发展的科学技术征服自然掠夺自然，人类只是天地万物中的一个部分，人与自然是息息相通的一体。作为人，应该敬天、顺天和法天，才能中和。“易经”两字，其实本就阐述着自然规律的真谛，“易”是“变化”的含义，而“经”则是“不变”的意思。简言之，《易经》就是阐释“变化、规律和道”的集大成作品，它潜移默化在中国的老祖宗身上。

 

在易学中八卦就是一个太极。太极生八卦以后，八卦就具有了两大作用。第一个作用，以通神明之德。用八卦可以通晓神明的德性。了解了八卦也就了解了神明的德性。生生之谓易，整个国学十二道都可以按生生之易的八卦来定义成八种德性的易学，即如循生之易、求生之易、乐生之易、保生之易、新生之易、合生之易、共生之易和重生之易。第二个作用，以类万物之情。用八卦可以类推出万事万物的所有情况。可以把万事万物分成八大类。八卦最厉害的应用就是八分法之分类法，谁掌握了八卦的八分法之分类之术，谁就掌握了八卦的精髓。譬如，八卦与人体器官的八种分类对应为：乾卦代表头，坤卦代表肚，巽卦代表鼻，震卦代表心，坎卦代表耳，离卦代表眼，艮卦代表背，兑卦代表嘴。此外，八卦在浩然之心中可呈现为“在心、是心、欲心、为心、慈心、悲心、喜心、舍心”的人生八心，八卦在浩然之气中可呈现为“长养、精练、纯粹、贯通、豪迈、自在、太极、无极”的八种气息，八卦在浩然之象中还可呈现为“元玄虚、天地人、生发真、持守住、象数理、身心灵、精气神、心气象”的八个三才之象等等。同时，八卦还是时间之神，时至神知，机动觉醒，会用循环往复和演绎变化来观照这一切。自此，八卦不再仅局限于八卦生六十四卦的具象作用之中，而是具有了更为广义的衍变内涵和运用。

 

下面，我们就来诠释这生发之问中关于有生为易的八种生生之易，是如何涵盖这国学十二道中所有的理论和思想，是如何令其改道为易而不伤大雅，是如何改弦易辙而重新出发。而在此文中演绎而成的八种生生之易是一个大字号的易学，同样也是一个完整的太极。易学的太极思想是一种超文明，它内在造像，外在显化，包容万有，样态无边，西方哲学也可视之为与其和生的和合之易。有与生，是中华文明几千年长期孕育而形成的有关易之太极的两个内在对应关系的思想观念，这是凝结而成的易之真谛和易之自性。八种生生之易，也许才是中华文明中易学作为先发文明和代表文化的正宗复归。如果一件事在理论上是可以成立的，理论上能做到最好的，那么就该想办法把它完整地显化出来。先秦的诸子百家，是易学最初开始的分裂式绽放，犹如从易学母体中脱生的胎儿，各自安好，自然成长。嗣后两千多年间中国各种社会性学说的发展，同样是易学之母体自然绽放的延续。如今我们回望过去，用易学之观去观照这易学母体所衍变出来的万象芬芳，易学之母体同样可以逻辑自洽且无限包容，并开列出这包罗万象的新国学八易。新国学八易又构成了一个整体的易学文化系统，犹如一脉新生的东方神藏一般，既可以重新归一为易始，又可以在今日之更高的起点上重新演绎出这易学世界的万般精彩。当你有了易观，当你产生易见，当你重新开始，你就能回向过往，你就能自性临在，你就能照见未来。

 

一、循生之易，周易～有循为生

 

在人类的襁褓时期，地球上首先形成的有四个文明中心，这就是古埃及，古巴比伦，古印度和中国。前三个文明古国或被中断，或被同化，或被毁灭。唯独中国文化，延续不断，高峰迭起，形成恢宏的文化大系。

 

我们常说，中国有五千年的文明史，那是从黄帝的炼养文化开始算起的，黄帝战胜蚩尤之后，开启了中华文明的先河。其实，再往前推，还可以追溯到伏羲时代，距今大约七千多年前，伏羲部落的一群智者们视绳结而有大觉，冥想非非，终于画八卦，研养生，推演出天地之易理。

 

我们中国人最初的认识论即是伏羲氏一画开天，创制易学八卦，所肇始一切的天生之道，体用之道，宗法之道，阴阳之道。天生、体用、宗法和阴阳，是中国古代哲学关于天人之道的四大范畴。所谓“天天之谓道”。就是天外之天的东西是“道”。“道”就是天。所谓“生生之谓易”。就是第一个“生”生的东西是“易”，而第一个“生”就是“道”。“道”就是体。所谓“天生万物以养人”。就是第二个被生的东西是万物，是人。“道”就是宗。所谓“一阴一阳之谓道”。就是指“道”即是阴阳。所以说，《道德经》是演示宇宙万物生灭变化的数学模型，《道德经》的“道”是天，是体，是宗，是阴。而《易经》是演示宇宙万物生灭变化的物理学模型，《易经》的“易”是生，是用，是法，是阳。按《道德经》所讲的去做，这是“体”，体即阴。按《周易》所讲的去做，这是“用”，用即阳。中国人的认识论就是以《道德经》《周易》为指导思想的体用之道和阴阳之道。一体两观，双极之道。出神入化，鬼斧神工。天行有道，我行天道。天下有道，道身显现。天下无道，道体遮蔽。人能弘道，道不远人。道恒无名，道显于人。当人弘道，道能弘人。易经的本质是什么？简言之：观天道以立人道，明道理以行天道。天道是大自然规则，人道是社会法度和做人准则，道理是各种思想、学术和主张等。天道、人道和道理虽然各不相同，但它们都是道本身的显现。易就是天道、人道和道理三者演绎的相通和变化。易与天地准，故能弥纶天地之道。

 

《易经》包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《周礼》有云：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，一曰《归藏》，一曰《周易》，其经卦皆八，其别卦皆六十有四。”而此说认为《连山》为神农时代的筮书，神农也称“连山氏”，《归藏》为黄帝时代的筮书，黄帝也称“归藏氏”，后夏用《连山》，商用《归藏》，西周所用之书则冠以“周”字，名为《周易》。《易经》是伏羲氏悟透“天地人”三才生杀奥秘而创制的先天八卦。后由文王演八卦而成《周易》，从此成为了中国传统思想自然哲学与伦理实践的根源。中国古代思想史相当程度上就是《周易》的一部诠释史，确实开悟了中华思想文化几千年。宇宙中万事万物都有它的现象。任何一个现象都有它的定数，有开始就有结束。任何一个现象背后都有它的道理。“易”是日月之象，易经的核心是“象”。易数是阴阳之数、天地之数和大衍之数。易理是“取象比类，类象比推”而得出的底层逻辑。万事万物之象数理三层含义的变化，是易经演绎卦爻思想的核心和精髓。《周易》观物取象，万物交感，发展变化，重在观察生活场景，营造各种人生面临的局势和境遇，思索破局之法。《周易》是物象之卦，性命之书，是关于物“有”之卦。所谓易经八卦，八卦代表八种自然现象。《周易》“天地山泽风雷水火”物象八卦，重叠而生六十四卦，其上三爻为客，下三爻为主，因主客关系，谓之生民的安身立命之卦。

 

《周礼》中记载的“三易”，认为《连山》、《归藏》和《周易》虽然共用一套八经卦和六十四别卦的符号，但是繇辞都各自不同。《周易》是解开宇宙人生密码的一部宝典。孔子说宇宙的密码解开了，“人能弘道，非道弘人。”《论语•卫灵公》要靠你去发扬光大，把这个密码好好地去应用，而非靠密码等着靠它给你一些帮忙，将你解开。因为到孔子时为什么说解开了密码呢？因为我们得到了三把钥匙。第一把是伏羲八卦，那就是把宇宙密码打开的一把金钥匙。我们拿在手上七千年没有悟到阴阳两字的秘密。科学家最基本元素讲不出阴阳二字。我们每天讲阴阳，却不知阴阳是宇宙构成的最基本要素。第二把钥匙是文王六十四卦，宇宙有六十四个密码，六十四是满数，不多不少。西方人，一是一，二是二。而东方人，一而二，二而一，这句话就是天机。宇宙的数是变化的活的。第三把钥匙是孔子的《十翼》，约8300多字，赞《周易》。想让《周易》飞起来，世界大同。按西方的路子要走到地球村，这也没问题，因为功成不必在我吗。只要你能让人类和谐发展，用什么方法我们都不反对。但西方走不下去了，还要靠我们来走。易经用的是变数，9、6是变数。

 

和西方决定论的宇宙观对比，中国哲学的宇宙观，另一个最大的不同是强调“生生”的宇宙观，以《易经》为代表的宇宙观始终把宇宙看成一个生生不息的运动过程。将宇宙看成一个变易不息的大流，在此孔子已经予以揭示，如《论语》：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”是说我们所在的世界如同大河奔流一般的运动总体，一切都在流动变化之中。庄子也讲过：“无动而不变，无时而不移。”

 

解释《易经》的《易传》十翼，以《系辞传》最为突出。《系辞传》全力强调变易的意义，如：“易穷则变，变则通，通则久。”《易经》为中国文明确立了这样的宇宙观：整个世界，从最小的东西到最大的东西，都处于永恒的产生和转化之中，处于不断的流动变易之中，处于无休止的运动和变化之中。在这种总观点下，世界绝对不变的见解是不可理解的。因此，事物不是常住不变的，变易是存在的基本方式，存在就是流动和变化。正是这种变易的哲学支持着中国文明不断“与时俱进”的发展，与时俱进就是适应变化，与变化俱进。

 

在中国哲学思维里，以《周易》的宇宙观为代表，一方面越来越强调变化是绝对的，同时认为变化并不是没有确定的倾向和内容的。如《易传》中主张，变化的重要内容是“生生”，换言之，在宇宙的大化流行中，要不断有新的东西生成，这才是变易的本质。宇宙，不是死一般的寂静，是充满着创造活力的。苟日新，日日新，又日新。

 

这一点《系辞》中说得最清楚：“天地之大德曰生。”“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”因此，变化中包含创新，永久的变易包含永远的革新，日新就是不断地变化、创新，生生赋予了变易以更深刻的东西，变易就是生命的不断充实、成长、更新和展开。生生的观念同样渗透在宋代以后的新儒家思想中，如周敦颐：“二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。”宋代理学家程颢说：“生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道。”这讲的就是天用“生生”作为它的道，也就是以“生生”作为宇宙的根本法则。天地之化，自然生生不穷，把生生化育看成是自然的、永无休止的过程。

 

可见，在中国哲学中，变化之流即是生命之流，而这一生命之流是以“气”的连续统一为其载体的。宋明理学的宇宙观重视“大化流行”，大化流行也往往说成是“气化流行”，“气”本身就是能动的流体，“气”的运行过程就是道。大化流行是一完整的连续体的活动，而万物是此连续体的不可分割的组成部分。

 

在这里，显示出中国哲学宇宙观的生成论特征。按照《周易》的系统哲学，天地万物是在时间的进程中逐渐生成并变易着。它可能是在从某种混沌无极中产生出来的东西，是某种发展起来的东西，是某种逐渐生成的东西。《周易》的哲学是中华文明的哲学之根。从这个观点看，生成是自己的生成，阴阳、五行的相互作用就是生成的基本机制。

 

汉学家安乐哲也指出，希腊哲学更偏重静止，所以需要借助因果关系解释变化；中国哲学则主张世界本来自然地就是过程和变化，自然地生产，因为它就不需要外在原则去解释变化。“天行健，君子以自强不息”，如果《周易·象传》的这句话是中国文化精神的体现，那么生生日新的宇宙观正是这个精神的哲学写照。中国的《易经》，就是“观察天之道，安排人之道”，这就是思想的过程和重要的结论，要配合天地的规则，人才能安身立命。这里面有“爱好智慧”，有“发现真理，印证价值”，充分显示了中国古人对宇宙万物的态度，对生命的安顿具体的作为，这就是中国哲学的特色。《周易》不只是一本古老的经典书籍，更应该被视为一种哲学体系和思想方法，它对人类的生存、发展和幸福都有非常重要的启示作用。

 

二、求生之易，儒学～有求为生

 

儒学是从易学衍生出来的文化系统。通俗地说，儒家的核心价值观就是社会的生存秩序。儒家告诉我们要听话，要守住礼制的底线，做个对社会有用的人。人生是要追求有价值的生活，这种价值就是爱国爱家爱社会，人生的价值是在积极进取中才能实现的。那么人生的价值到底是什么呢？儒家追寻的终极人生意义是：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。儒家提倡积极入世，大丈夫要敢为天下先，为天下人正心和培养浩然正气。用现在的话来说就是让社会大环境都风清气正起来，并传承好的学问让它发扬光大，让世世代代的人都享受太平盛世。这是儒家文化所追求的人生终极意义和使命。

 

春秋时鲁国大夫叔孙豹给了我们答案。叔孙豹说立德、立功、立言为三不朽。立德，树立高尚的道德;立功，为国为民建立功绩;立言，即提出具有真知灼见的言论。此三者是虽久不废，流芳百世的。三不朽的命题体现了中国儒家哲学的三个特点。一是着眼于人世，不是寄托于彼岸的世界，而是落实在现实的人间世界；二是中国哲学追求个人对群体的贡献，叫群己之道；三是儒家价值观的源头。

 

在人生三不朽价值观的指引下，儒家形成了自己的核心价值观。儒家的核心价值观是仁者爱人。首先是仁者爱人。这个思想是由儒家的创始人孔子提出来的。仁的核心是爱人，在孔子看来，仁就是有差别的爱人，他要求我们按照血缘关系的远近去爱别人，先爱自己的父母，然后是兄弟、朋友等。在儒家思想中，仁不仅是最高的道德标准，更是人的最高价值标准，同时也是推行国家治理的核心思想。这个观点是由孟子提出来的。孟子说既然仁者爱人，那么国君就应该把这种爱人之心推恩于老百姓，建立一个仁政的世界，这个世界就是王道的世界。第二，儒家强调人要尽责，要遵守大道。这个大道就是义。而义就是你应该去做的事情。你不去爱人是不仁，应该去做的事情，应该承担的责任，你不去做，这叫做不义。人活着的责任就是彰显和发扬大道。这一点，孔子的弟子曾子说的更加清楚，他说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎 ？”古代的士，相当于现在的知识分子，曾子交给知识分子一份沉甸甸的历史担当和使命，就是弘扬大道，死而后已。这深刻影响了中国知识分子。第三，要遵守礼。这是从义中引伸出来的。儒家认为社会的秩序就是礼，而礼体现了上下尊卑的精神。所以孔子强调君君臣臣父父子子，孟子强调人的五伦。这就是把人固定在一种以血缘关系为纽带、以宗法制为藩篱的范围之中。其他的智慧、诚信、积极进取、修身养德等，都是儒家核心价值观的不同实现途径。为什么要推崇儒家和孔子？为什么儒家思想能够在中国传承两千多年并发扬光大？儒家思想能让社会稳定和谐，能让人自立自强向上向善，能够促进社会稳定发展，是中华民族的魂魄和精髓。

 

无所为而为，是儒家求生之易的概括，用为求生，不分彼此。儒家指点的“先出世而后入世”的路，简要概括就是一句话：无所为而为。“为”就是做事情。人生在世，不能不做事情。比如你有两只脚就得走路、有一个头脑就得思考和学习。如果你有两只脚，偏偏不让你走路；有个头脑，偏偏不让你学习，这是对你很严重的迫害。不做事的人生不能称为人生。但该如何做事？儒家概括出一句话“无所为而为”，它针对的是“有所为而为”。我们平时做事情，如果从未有过出世的境界，做事情总有一个目标、目的，始终把自己正在做的事情，看作是达成目的的手段和途径的话，这就叫“有所为而为”。因此“无所为而为”指的就是，我们并不把自己正在做的事情，当成是达成另外一个目的的手段和途径；我们之所以做这件事，因为它本来就应该做、不做是不对的。它自己就是自己的价值、自己就是自己的目的，而不是为了达成某个有利于我们的结果。这样的人生，将永不失败。儒家：修的是正气，浩然正气，天地长存。儒家重在修身，治国，齐家，平天下，修之以正则造化苍生，修之以邪则生灵涂炭。

 

三、乐生之易，释学～有乐为生

 

释学的核心理念是追求智慧和解脱。释学认为每个人生来就受制于宿命条件的限制，前世业力的显现，造就了各种不同的命运。也就是前世修来今生用，种什么因得什么果。三世因果，使人的命运轮回在过去、现在与未来之间。然而这种业力凝聚着一个人一生中所动念想的意念和无名行为，积久成习，最终形成因果，这就是业力因果。在释学看来，因果是不灭的，它会历经数年而彰显我们在命运的路途种下的因，得到的果。释学教人信守业力，信守因果，就是为了依据业力的因果律阐述业报的三时业——即顺现受业（现生造业，现生果报）、顺次受业（现生造业，次生果报）、顺后受业（现生造业，延生果报）。正是这种因果定律，培植人们心田中的纯善、慈爱、容忍、宽让、大度以及不争不执的美德，从而度化众生明白业力就是命运的主宰。"释“，为根本之解脱。最真、最广、最深、最彻底。所谓“一即一切，一切即一"。如若证道，即便未有高深之禅定，亦早入圣者之流。

 

释学追求的人生终极意义是，明心见性，开悟佛性。人都有没有开悟的佛性，佛性就是开悟。因为只有开悟的人才能看到这个世界的真相，空性。人生四大皆空，即道空、天空、地空、人空。生不带来，死不带去，所以人不要着相，被事物的表面现象所迷惑。放下功名利禄，看透生老病死，人才能获得真正的自在和解脱。慧能所建立的南宗禅，就是强调说每个人的心性就是佛性，佛性即为自悟本性。因此禅的修持虽然不排斥坐禅、诵经，但并不以此为必需的条件。相反，不适当的、固执化的坐禅与诵经，反而有可能成为“悟”的迷障。

 

金刚经上说，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。其实强调的也是不要执着于任何表象。凡有所相，皆为虚妄。释学很多时候用空字来表达无。真空生妙有，空即是色、色即是空。无形之道与有形之相是不二的，连一都不能说，要用不二。用一就有了定义，有树立一这个概念之嫌，有了相，所以要用不二，一切都无，就是道体。

 

无心而为，是释学有乐为生的概括，追求空无之乐。释学：化怨气，养和气，得无上正等正觉，无缘大慈，同体大悲，天地同根，万物同体。定在慈悲，重在治心，明心见性，信因果，渡人渡己，断烦恼，了生死，了世间一切痛苦。

 

人生快乐最大的障碍就是自己，如果不能破除我执，那就很难获得真正的快乐。所谓寻找快乐，就是一个不断"放下自我"和“放下生死”的过程。所以，真正的快乐是忘我的，是一种与万物融为一体、无拘无束、自由自在的境界，也是一种超越了自我、与万物共生、和谐共处的境界。

 

四、保生之易，道学～有保为生

 

道学是从易学衍生出来的文化系统。道家的核心价值观是自然与无为。道家是中国哲学舞台上的另一位主角。在中国人的心中，总是端坐着孔子，他告诉我们人生要努力，否则这就是没有意义没有价值，哪怕是知道有些事情干不成，还是要努力，这就是儒家的知其不可而为之的精神。当然，中国人的内心深处，还有老子的一席之地。老子是道家哲学的创始人，老子和孔子是完全不同气质的两个人。当年孔子去向老子学习，老子就严厉批评了孔子，说你搞的那些仁义啊礼智啊，都没有意义，都是前人说烂了的。人生真正的意义在于清心寡欲清静无为，所谓天下本无事，庸人自扰之。人生和自然一样，都遵循着大道而运行，既然如此，儒家的知其不可而为之，那就是傻子。由此，老子提出了“道法自然”的观点。在道家的始祖老子看来，道的运行法则就是“自然”，“得道”就意味着必须任由事物成为它所应是的样子，绝不能将自己的主观意志掺杂其中，这就是“无为”；一旦彻底否定了任何外在意志的驱使和强迫，事物就会在运动中完全实现自己的本性，此即“无不为”。以此自处，就可以实现庄子所谓的“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子•逍遥游》），达到“逍遥”自在的“无待”之境；以此处世，则可以实现“天地与我并生，万物与我为一”的“齐物”之境。也就是说，遵从“道法自然”的基本法则，既可以使自己的本性获得充分的实现，也可以使他人或他物获得完全的自由。道家追寻的人生终极意义是，体道和悟道的过程，所以孔子才说，朝闻道，夕死可矣！道家追求的大道，也就是人们对外在的宇宙自然大道和人的内在生命规律了解和把握。把人的内在生命规律和宇宙自然规律充分结合起来，最后达到天人合一的境界，就是人和天一起做事情，就很容易事半功倍，水到渠成。所以道家文化提倡人的饮食起居，要顺应四季，日出而作，日入而息，自然无为，返璞归真。这是道家追求的终极意义。

 

无为而无不为，是道家有保为生的概括，将无为和有为相对而分。道家指点出世的路，也可以概括为一句话：无为而无不为。“无为”不是指不做事，而是不人为地做事。“人为”两个汉字合起来又是一个汉字，叫“伪”。伪就是造作。道家反对人为就是反对伪、反对造作。造作为什么不好？伪为什么不好？因为但凡是中国哲学都有一个共同立场，叫“天人合一”，只是儒家、道家的侧重点有所不同，前者的重点在人，后者的重点在天。按道家的说法，人类生活的幸福都来自于天，麻烦和苦恼都来自于人自己。因此，从这个出发点出发，道家叫我们做减法，“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，人为的因素减得越干净越好。道家：修大气，养清气，无上无极，清净无为重在治身，养生，遁世穷万物，练心见性，天地与我同根，万物与我一体。

 

大多数人都在不必要的情绪反应中，消耗掉了自己的能量。道家要我们“全身保真”，让生命保持完整，恢复真实的状态。而人生最高的境界是跟“道”结合，整个生命就会保持在一种非常安详、从容、自在的状态，好像没有什么事情值得你去紧张焦虑，你不再去计较那些名称与实质的改变，又怎么会让它们来左右自己的悲喜呢？

 

五、新生之易，浩学～有新为生

 

浩学是国学的第四种维度。浩学，是由独立研究学者甘易于2019.6.29作家网所发表的文章《浩学：儒释道浩，我自观之》中提出的一种学科观点。甘易是这一浩学文化的创始人和概括者。浩学在此提出了一种另类的终极性地解决三观问题的思想路径。浩学提出的全新解决人类三观问题的核心思想所张扬的旌旗是：万物有我，有志为之；万物并作，三观浩然。作为我自观之的浩学三观分三部分构成是：浩然之心、浩然之气和浩然之象。2020.6.3作家网发表了赵立航、甘易合著的《浩然之心经文》卓然提出了浩然之心。2020.4.6作家网发表了赵立航、甘易合著的《浩然之气（经文三篇）》（完整版）完整提出了浩然之气。2019.9.6作家网发表了甘易《浩学：率性极目，运象达道》文章超前提出了浩然之象。自此浩学三观蔚然而成。浩学三观，即是由浩然之心、浩然之气和浩然之象三部分构成。故称之为浩学三观。浩学三观，要达三种境界，即心之所至，存在事实；气之所贯，率性善养；象之所见，极目天舒。浩学三观，要看四个世界，即看到更大的世界，看见更美的世界，看懂更玄的世界，看出能独与天地精神往来的世界。浩学三观，可以超越时空，观照出浩然的远观近觉世界，同时还具有人生航帆的自觉意义。浩然有世界，浩然有空间，浩然有远帆，浩然有微妙。浩学三观，还是一种元思维，浩学三观让人能够站在从未涉及和企及的高度，去审视外在审视内心审视自己审视一切的所见所想，这样的观照思考方式便叫做“元思维”，亦称之为“浩学高维度思考法脉”。在浩学三观中构建的天地人和万物观，更加恢弘壮阔，其中融入的想象力也更加天马行空风光无限。浩学旌旗，猎猎生风；浩学所观，苍穹浩瀚。

 

几生修得到浩然？浩然之心、浩然之气和浩然之象是浩学立观立学而张出的三个维度空间向量，每一维度空间向量坐标均可描述浩学时空中的任意一点。于是三维向量在各自形成维度空间基础上，又撑起了整个浩学的多维空间。每个维度向量均可虚拟一个空间，并生发无限之境域。此心无限，我自浩然。浩然达观，时空自然。心气似天风浩动，气象如川流奔涌。必须承认，浩学作为新创之学，在概念完成，体系建构，学术累进，大众认同等方面尚有很大差距，但浩学在系统理念的设计方面的举旗范围，已然堂而皇之地成为了儒释道浩般国学第四维度的存在。浩学三观简取一字称之就是观心、观气、观象，观心、观气、观象是需要经常甚至是每时每刻都要去观照的。浩学三观是一种至高无上的境界。浩学三观是人世间新维度卓越完美时空所伸出的一组集合观照的向量，每日有其观，每日复其观，经常有其观，经常复其观，即可观照出一种新维度时空所呈现出的超然景象。苟日新，日日新，又日新。

 

具体的浩学观照如何进行？所有一切互为一体。从更高维度看，一切都是连在一起的。这是一个极其重要而常被无视的关键点。浩学的观照就是将浩然之心、浩然之气和浩然之象作为观照对象，和你身体的感受、情绪连接在一起，去看着它、观察它、觉知它、体验它。好像浩然之心、浩然之气和浩然之象都是生发于你，是从你的身体出来，退出一步，在看着你的身体，在体验它，这就是一种“觉”的境界。这就是德国心理治疗师伯特•海灵格《我允许一切如其所是》诗文中说的：我看，只是看，我允许一切！这时，你相当于做了一件事：欣赏，也就是处于一种赞赏、感恩、清净、和平、定静的状态，甚至你是内在喜悦地在通过浩然之心、浩然之气和浩然之象看着你的一切、你的反应、你的情绪。这同样也就是释学所讲的内观，你既是观察者，同时又是被观察者，这是一步步拓展而来的。就好像你的意识离开身体，进入了浩然的世界，在观察着你的心灵和身体感受的所有“在是欲为，慈悲喜舍；此自实本，彼超虚无”。在这种观照状态下，肉体的我，感觉的我，理性的我，死亡与新生的我，自足体与自足体以外的关系……等等，共时错综而来，催动生命的浩然绽放。

 

在塑造自身作为一个合格的观照者本体的时候，王阳明面对考取功名落第时的态度是最应该引以为鉴和受到赞赏的。这也就是在作浩学三观时应具有的不动心的本体状态。王阳明说：世人以落第为耻，我以落第动心为耻；古代学子终生梦想就是考取功名，以落榜为耻辱；王阳明以考不上而动心为耻辱（动心是羞愧、悔恨、丢面子等感觉）。你的感觉是怎样的？境遇不重要，状态才重要，不动心才最重要。以不动之心去观照浩然之心、浩然之气和浩然之象，就是浩学所倡导的三观看世界的方式，先观后看，再求究竟。人生的每一个境遇，其实就是让我们来“观”的机会——按照老子在《道德经》第五十四章中所说：所谓大道之治在于观，观自己的心，观自己的病，观自己的死。观清楚了，就不必对过去抱怨，也不必对未来惶恐。只要活在当下，做到无为，即无私我，凡事做到无私我，就是顺道而为了。如如不动心乃为浩学三观的本体之心。人人可学，人人会用。此心不动，随机而动；随感而应，无物不照。神意照体，周身融融，气息和畅，松融灵通。在用浩学三观去观照天地万物的基础上，寻觅良知，知行合一，浩然前行，有志为之。

 

“万物有我，有志为之。”这是浩学关于我在主义“本有”哲学思想的简约表述，“本有”亦即万有，万物之有。万有生法，心生万法。有则志焉，有志为之。浩学关于“本有”和万有的核心思想，是生命本体的存者之状、在者之态、志者之向和为者之作。老子道学讲道法自然的无为而无不为，浩学讲的却是我在有为的万有之道和有为之法。浩学三观是万有之道和有为之法。浩学三观即是以“万物有我，有志为之”为出发点而加以观照的。浩学三观是浩学的本体论、认识论和方法论。浩学三观是构成浩学核心思想体系的三位一体。浩学=浩然之心+浩然之气+浩然之象。这是浩学思想体系的内涵和构成关系。浩然之心为第一观，是浩学的本体论，是本体之观，浩然之心即为浩学之本体。浩然之心第一观，观得是圣者之本。描摹呈现圣者之心的生发持守状态，心之所至，存在事实，以己度之。关键字：明心，立修，本心。浩然之气为第二观，是浩学的认识论，是功夫之观，浩然之气即为浩学之功夫。浩然之气第二观，观得是道者之功。描摹呈现道者之功的聚能叠量万法，气之所贯，率性善养，以己度之。关键字：见性，善养，渡能。浩然之象为第三观，是浩学的方法论，是运象之观，浩然之象即为浩学之运象。浩然之象第三观，观得是为者之运。描摹呈现为者之运的要素易变因缘，象之所见，极目天舒，以己度之。关键字：知象，极目，天舒。

 

六、共生之易，百家～有共为生

 

国学十二道是中华几千年精神文化的核心积淀，是中华传统文化的价值成果，也是中华民族骄傲的精神所在。国学十二道已然为中华社会大众所广泛认同，欣然接受，并以道统和各种载道之物代际相传。老子的道德经与儒家文化都是基于我们的易经之阴阳合一而构建起来的道德与文化哲学。国学十二道中，周易、儒学、释学和道学在本文中已作为独立之易之学分别开列叙述，余之国学八道即以代表中国历史上的百家之学作为共生之易在此加以呈现。这种共生之易意味着个体层面百家层面的精神生命（文化生命、道德生命、理性生命等）与自然生命（感性生命、生物生命）的精神吸引和精神共生。神经学家发现，我们的思想具有磁场和能量，它们能够吸引频率相同的事物，最终成为我们的命运。这种国学之道之间的相互吸引还可以整体消除我们内心的匮乏感。这也体现出了中华民族精神的整体性和凝聚力。

 

庄子——养性之易。

身安，不如心安；屋宽，不如心宽。以自然之道，养自然之身；以喜悦之身，养喜悦之神。有所敬畏，是做人基本的道义准则。所谓快乐，不是财富多而是欲望少。做人，人品为先，才能为次；做事，明理为先，勤奋为次。人生要学会平和心，喜乐心，慈悲心。

 

孟子——君臣之易。

君臣相比，君属于强势，臣属于弱势，其关系由强势君主导。君讲礼，臣讲忠，故君臣之道在于礼。君礼于臣，臣必忠；臣忠于君而君不礼，其忠必退。

 

荀子——学习之易。

可概括为七个方面。一是蜕：学习不能满足于已有的成就，应该不断地有所发明，有所进展，日渐而月进，并且使之产生质变。二是虚：虚指的是学习态度。虚者，虚心、谦虚也。三是一：“一”是专一、专心致志的学习，“学之道，贵以专”。四是静：“静”，指的是心要静，而摒弃一切杂念。五是积：荀子说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”六是师：“国将兴，必贵师而重傅……国将衰，必贱师而轻傅。”有了好的老师，便可以好学，“得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也。”七是友：荀子提出，学者应“亲友”，以求得在治学上的“好善无厌，受谏而能诫”，即不断地得到批评和指正，而日有所成。

 

孙子——韬略之易。

意指文韬武略。中国的韬略思想，源远流长，博大精深，实为传统文化之瑰宝，历史遗产之精华。韬略犹如双刃古剑。轻用其芒，动即有伤，是为凶器；深若藏拙，临机取决，是为利器。愿学者得其精髓，重其所用，发扬古道，利国利民。

 

管子——教练之易。

教练犹如一面镜子，反映当事人的真实现状和局限，同时引发对方看到更多的可能性，给对方一个重新选择的机会。教练的使命就是——因成就他人而成功。教练不是知识训练或者技巧训练，而是一种拓展信念与视野的能力和习惯的培养。

 

韩非子——统驭之易。

统驭理论：“精诚为道，运筹为术，组织为器，人才为本，制度为体，文化为魂”，带你修炼六个方面的能量，帮你完成从攻城掠地到运筹帷幄、从创业有成到基业长青的惊险一跃，成长为适应时代的新型人才。

 

鬼谷子——权谋之易。

权谋，是指在争夺、巩固、发展权力的过程中使用的一切灵活应变的手段。权力，是指能够直接支配他人，使之按照自己的意志行动的力量。权力带来财富、地位、荣耀。权谋天然地不受一切仁义道德、公平正义的约束；它甚至没有任何原则可言，唯一的原则是：为达目的，不择手段。权谋的合理性取决于权谋的结果，即所谓“窃钩者诛,窃国者侯”，“胜者为王，败者为寇”是也。

 

大学——修身之易。

修身过程实质上是一个格物、致知、诚意、正心的过程。格物就是探究弄清事物的发展之道；致知就是获取知识；诚意就是赤诚、真诚、忠诚之心对待一切事物；正心，就是使自己的心正，使自己成为一个道德高尚，修为高深的人。因此，修身的过程，就是探究事物发展规律的过程，就是学习知识的过程，就是真诚地对待一切的过程，就是严格要求自己，完善自己，把自己变成一个道德高尚的人的过程。

 

所谓先秦诸子百家，还有法家、墨家、兵家等。法家是对易的社会、政治等法制保障体系的演绎，墨家是对易所关涉的、政府所难以顾及到的社会公共空间层面的演绎，兵家是对易的国家机器军事运转方面的演绎等等。所谓先秦诸子百家，其实都是大道易演的不同分身而已。所有这些不同侧面的演绎，有合易的成分，也有不合易的成分。合不合易的标准在于：是否真的效法了自然，效法了易学之简易、不易和变易的道理。

 

七、和生之易，大同～有和为生

 

易学的和生之易是无限包容的，这个包容指向了世界大同，也指向了理想国的建设。东方哲学是以易经为起点，开辟了四维时空并以此为基础来引领世界。易经之哲学，既涵盖东方哲学又涵盖西方哲学，是真正意义上的四维哲学。从易学和生之易的实际践行来看，我们需要的不仅仅是儒家孔孟的思想，还需要老庄的智慧。然而这个世界光有孔孟老庄也还是远远不够的，我们还需要更多的西方哲学的智慧。没有西方哲学，我们对世界的认识是不全面的。西方哲学的智慧，作为易学和生之易的世界智慧必将自然而然地走进中华易学文明的大系统，从而成为和生之易的大同理想融入整个中华文化之中。为什么中华文明必将引领世界？它的奥妙在于“和谐”是中华文化价值的核心。《易经》揭示天道、地道、人道，处处充溢着“和谐”之理。无论太极图、八卦、六十四卦、河图洛书，都体现阴阳五行相依、互根互补、不断此消彼长的互动关系, 相互依存，而不是对立，自然融通， 刚柔相济，上下相应，展现了大自然动态统一及和谐有序性。和谐处处可见，都在《易经》系统和谐的哲学里，提供人与人和谐、人与自然和谐、人类社会和谐的理论基础。天天与共，生生与共，美美与共，和谐与共，磅礴与共，浩瀚与共，智慧与共，世界与共，人类与共，命运与共，等等，这是和生之易的价值观，那将是一个全新的互融互通价值观，无论对中国人还是西方人都是指向未来变化的和生之易。西方哲学喜欢分，分而又分，以至于不能再分，因此其哲学流派数不胜数。下面就是西方哲学重要代表人物和其流派融入中华易学文化之后的易学定位和整体易学价值观的和生之象。这种和生之易关涉到一个社会、民族或共同体的文化生命（精神生命）与全人类所有族群文化生命（精神生命）的和谐共生。思想恒久远，天下必大同。

 

柏拉图——理念之易。

柏拉图，是古希腊伟大的哲学家，也是整个西方文化中最伟大的哲学家和思想家之一。他写下了许多著作，并且在雅典创办了著名的学院。他是苏格拉底的学生，也是亚里士多德的老师，他们三人被广泛认为是西方哲学的奠基者。柏拉图是西方客观唯心主义的创始人，其哲学体系博大精深，对其教学思想影响尤甚。柏拉图指出：世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在，永恒不变，而人类感官所接触到的这个现实的世界，只不过是理念世界的微弱的影子，它由现象所组成，而每种现象是因时空等因素而表现出暂时变动等特征。由此出发，柏拉图提出了一种理念论和回忆说的认识论，并将它作为其教学理论的哲学基础。理念之易也蕴含了理想之易，空想之易，乌托邦之易。乌托邦，是中文翻译词汇，本意是“没有的地方”或者“好地方”。其所理解的“乌”是没有，“托”是寄托，“邦”是国家，“乌托邦”三个字合起来的意思即为“空想的国家”。虽然乌托邦思想在这个年代早已无人提及，似乎未来也会渐呈枯竭，但柏拉图的提醒从未过时：乌托邦思想是我们必须要玩的一把火，因为它是我们认识自己的唯一途径。

 

亚里士多德——逻辑之易。

亚里士多德古代先哲，古希腊人，世界古代史上伟大的哲学家、科学家和教育家之一，堪称希腊哲学的集大成者。他是柏拉图的学生，亚历山大的老师。作为一位百科全书式的科学家，他几乎对每个学科都做出了贡献。他的写作涉及伦理学、形而上学、心理学、经济学、神学、政治学、修辞学、自然科学、教育学、诗歌、风俗，以及雅典法律。亚里士多德的著作构建了西方哲学的第一个广泛逻辑系统，包含逻辑、道德、美学、科学、政治和玄学。也有一种观点认为，亚里士多德的名谓其实是西方早期综合哲学和科学的百科全书式的代名词。

 

笛卡尔——怀疑之易。

勒内·笛卡尔法国哲学家、数学家、物理学家。他对现代数学的发展做出了重要的贡献，因将几何坐标体系公式化而被认为是解析几何之父。他还是西方现代哲学思想的奠基人之一，是近代唯心论的开拓者，提出了“普遍怀疑”的主张。他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，并为欧洲的“理性主义”哲学奠定了基础。在哲学上，笛卡尔是一个二元论者以及理性主义者。他是欧陆“理性主义”的先驱。关于笛卡尔的哲学思想，最著名的就是他那句“我思故我在”。他的《第一哲学沉思集》（又名《形而上学的沉思》）仍然是许多大学哲学系的必读书目之一。

 

康德——先验之易。

伊曼努尔·康德，德国哲学家、作家，德国古典哲学创始人，其学说深深影响近代西方哲学，并开启了德国古典哲学和康德主义等诸多流派。康德是启蒙运动时期最后一位主要哲学家，是德国思想界的代表人物。他调和了勒内·笛卡儿的理性主义与弗朗西斯·培根的经验主义，被认为是继苏格拉底、柏拉图和亚里士多德后，西方最具影响力的思想家之一。在康德所处的时代,欧洲哲学思想主要有两种重要理论：由洛克、休谟等人发展出来的经验主义,以及笛卡儿等人的理性主义。经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验,而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性。而康德则在一定程度上接合了两者的观点。康德认为知识是人类同时透过感官与理性得到的。经验对知识的产生是必要的,但不是唯一的要素。把经验转换为知识,就需要理性（康德与亚里士多德一样,将这种理性称为“范畴”）,而理性则是天赋的。人类通过范畴的框架来获得外界的经验,没有范畴就无法感知世界，因此范畴与经验一样,是获得知识的必要条件。但人类的范畴中也有一些可以改变人类对世界的观念的因素,他意识到,事物本身与人所看到的事物是不同的,人永远无法确知事物的真正面貌。在《纯粹理性批判》一书中康德指出,没有人可以想象一个存在于没有时间与空间的世界中的物体,因此他强调没有时间与空间,经验就是不可能的,这两者先于一切。此外康德也认为经验必需来自于心灵以外。也就是说,一个人可以感知、理解他周围的世界,但永远无法感知、理解自己本身,因为知识的产生需要时间、空间与范畴三个要件。

在因果律方面,康德也推翻了休谟的观点。休谟认为因果律并不存在,人类只是由于习惯才认为两个现象之间有关联。也就是说,我们只能感知白球与黑球的运动,但却无法感知白球导致黑球移动的肇因。正是因为我们无法感知因果律本身,所以休谟认为我们无法证明因果律的存在。但是康德认为因果律是人类理性的结果,康德赞同休谟认为因果律不来自于经验,但他相信可以证明自然法则,因为自然法则就是人类认知的法则。因果律其实就是人类理性的表现。

伦理学方面,康德否定意志受外因支配的说法,而是认为意志为自己立法,人类辨别是非的能力是与生俱来的,而不是从后天获得。这套自然法则是无上命令,适用于所有情况,是普遍性的道德准则。康德认为真正的道德行为是纯粹基于义务而做的行为,而为实现某一个个人功利目的而做事情就不能被认为是道德的行为。因此康德认为,一个行为是否符合道德规范并不取决于行为的后果,而是采取该行为的动机。康德还认为,只有当我们遵守道德法则时,我们才是自由的,因为我们遵守的是我们自己制定的道德准则,而如果只是因为自己想做而做,则没有自由可言,因为你就成为各种事物的奴隶。

 

皮尔士——实用之易。

皮尔士，C.S.，十九世纪末二十世纪初美国哲学家、实用主义的创始人。皮尔斯认为，观念的意义完全在于它在人生行为中产生的效果，这就是有名的皮尔斯原理，也是实用主义的基本原理。信念无所谓真假，只存在有用无用，观念的意义在于使人的行为更好地适应环境，以达到人生的目的，而不是仅仅去认识世界。

 

维特根斯坦——分析之易。

路德维希‧约瑟夫‧约翰‧维特根斯坦，犹太人，哲学家。维特根斯坦是二十世纪最有影响力的哲学家之一，其研究领域主要在数学哲学、精神哲学和语言哲学等方面，曾经师从英国著名作家、哲学家罗素。维特根斯坦的哲学观点包括从经验和常识等角度看待事物，强调澄清思想和描述事物的存在本身意义。他认为，因果关系是世界上最大的迷信，因果关系是一种语言游戏，而非客观存在的现实规律。他还认为哲学是一种治疗，其核心是“不可言说的美好”。维特根斯坦认为哲学的工作主要是澄清，使那些本来不透明和模糊的思想变得清晰，并为它们划出分明的界限。

 

海德格尔——存在之易。

马丁·海德格尔，德国哲学家。二十世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到2000年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有了“在者”。马丁·海德格尔要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。“我”的“在”就是世界。

 

德里达——解构之易。

雅克·德里达，法国哲学家，二十世纪下半期最重要的法国思想家之一，西方解构主义的代表人物。解构主义是二十世纪六十年代以法国哲学家德里达为代表提出的一个哲学术语，基于对语言学中的结构主义的批判，德里达在《论语法学》一书中正式提出了“解构主义”的理论，是对早期“结构主义”和“符号学”等哲学理念的一种修正和新的发展。亦是为二十世纪六十年代缘起于法国的一种设计风格的探索兴起，旨在重估一切价值。在建筑理论上运用新的手法即相贯、偏心、反转、回转等，其解构的策略是可重复性和不考虑讲话人之意图性。

 

八、重生之易，重易～有重为生

 

新易学《重易》，是重生之道。一切重新开始，一切恢复平静，一切都不是问题，一切都是无可奈何，仿佛什么也没发生。

 

在易学的发展史上，今日之《重易》诞生，是对易学微内核分布式的认知新观和系统性演绎，也是一场新国学运动的跑通模式。其寓意就是，所有理论都值得用本源思维之“第一性原理”重构一遍和重新来过。宇宙即是我心，我心即是宇宙，宇宙和我心是重叠世界。我心之灵魂存在显见于庄周梦蝶。心即理，人人都有一个完整的太极，太极是有无之中端，是发生万物之理，太极就在我心。魂魄是太极之点，每个人都是一个小宇宙和一个小世界，生命灵魂具足宇宙全部信息，须弥纳芥子，芥子纳须弥。《重易》是虚拟世界问题，是在悟得“元玄虚”三才生杀奥秘之后才开始有所创制的。它是以天道、灵魂、爱与慈悲为心象之变幻的易学，是太极宇宙灵魂生成观。《重易》开易经新八卦之经卦，是八种精神现象属性衍生之所在，是灵魂的生发持守、真住安然、游荡诸方和贯穿虚空。《重易》重在观察精神现象，营造灵魂的当下存在状态，刻画存续痕迹，是意象之卦，灵魂之书，是关于意“无”之卦。《重易》是灵魂的忐忑之心。心即理，其上三爻为忐忑之心之忐，忐为上，是他心象征；下三爻为忐忑之心之忑，忑为下，是我心象征。因他心我心关系，谓之灵魂的安心立然之卦。《重易》新开易经六十四卦之别卦，真可谓，魂魄颠倒乾坤究竟涅槃，首两卦“天生”颠倒《周易》首两卦“乾坤”，其余六十二卦卦变但阴阳属性与三百七十二爻爻符未曾改变。

 

在人类社会发展过程中，技术、制度和文化是三驾马车。在文化属性中，易学是重要的一极。《重易》缘起于儒学释学道学浩学四大精神维度意象学说的集大成发展。正所谓，太极为一切，两仪是天生，三才元玄虚，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。溯源过往，儒学孔子，释学释迦牟尼，道学老子，浩学缘由孟子，均属先秦圣学。一切重新开始，一切恢复平静。这是《重易》以太极为一切之道的精神实质。底层逻辑自洽：太极为一切之道生两仪“天生”，两仪“天生”生四象“道浩释儒”，四象“道浩释儒”再生“天无有生空色危中”八卦的过程。人生最奥妙之处就是你永远无法重来。因此，去重估一切价值，寄希望于一切重新开始和一切恢复平静，是生命灵魂所遥想所穿越的另一重世界。《重易》之六十四卦的意象格式、思想道理和精神属性，旨在为人类灵魂和中华文化，建立极乐、智慧、光明、莲现的安然之心；疏离艰难、危困、烦恼、迷茫的忐忑之心。这是因为，人除了灵魂是自己的，其他一切都不是自己的，只是暂时借用，包括身体，权利，财富，地位，家人，朋友，所有这一切最后都要化为尘埃。人有两次生命的诞生，一次是肉体的出生，可谓物象；一次是灵魂的觉醒，可谓意象。每一个灵魂都会从内心深处自性觉醒，真正的生活是在头脑中度过的，所以有脑壳人生之说，头脑中的灵魂思想构成了生命的现实和历史。你的一体并存和集约面貌，你的逻辑清晰和框架完整，你的天赋才华和灵感生动，你的内在贯通和无限赋能，造就了你自觉能动性之意境。《重易》所谓本自具足的自觉能动性之意境，就呈现在其太极宇宙灵魂生成观中。简言之，意境就是境界和理想，是人各有志且皆可成圣之心，亦是《重易》六十四卦所演变的元玄虚三才法相。

 

《重易》是按极文化演绎而生的。

按太极文化类推，极文化是一的俗称，一极之道，以太极为据。太极即一，一即一切，一切即一。一般而言，有极才可为观，凡极均可以观，其所观目数就是其极数的平方之数。一极之道，一的平方和多次方均为一。所以说，一极无观，一极为道，太极乃一切之道。孔子言，吾道一以贯之。太极为一切的一切之道可以代入并且作为所有一贯道理论的逻辑前提，包括作为西方所有哲学流派各自主导性的因果规则。

按两仪文化类推，仪文化是二的俗称，二极之道，以两仪为据。两仪是二极之道，一体二观。两仪是合一理论的对立选项，所有合一均是两仪的合一。仪文化的极目区间为二至二的二次方四。凡属可等位分解为二至四种类的物象心象属性均可称之为仪，亦可进行观照，以四为限，为仪目之数。二为两仪之极仪，四为两仪之目仪。

按四象文化类推，象文化是四的俗称，四极之道，以四象为据。四象是四极之道，四极是最大的极。四象文化的区间为四的二次方为十六，即四象的极目之数为十六种类象。凡属可等位分解为四至十六种类的物象心象属性均可称之为目象。四为四象之极象，十六为四象之目象。

按八卦文化推演，卦文化是八的俗称，八卦之道，以《周易》八卦为据。八卦是经卦，经卦皆为八，故称八卦。别挂皆为六十有四，是八的平方之数，也是八卦文化的观照区间的所见之目卦。凡属可等位分解为八至六十四种类的物象心象属性均可称之为八卦的别卦。八为八卦之经卦，六十四为八卦之别卦。

《重易》以意为象，以象证道，精彩绝伦，异彩纷呈。《重易》所衍生出的六十四卦序卦，是以意象为表征的表象之卦，是浩然之象之太极宇宙灵魂生成观。其因循了《周易》太极宇宙生成观六十四卦阴阳属性的同步变易之理。

 

易经的数理原理，是有重为生的逻辑和术数基础，是高维的智慧。按照高维智慧倡导者刘丰的解释，重生之易和有重为生的逻辑和术数如下：1.存在是能量波的叠加，同频共振才会显化。2.一个能量波分为阴阳两部分，和是一。3.两个能量波相互叠加产生四象，为太阴、太阳、少阴、少阳。4.两个能量波同频干涉产生一个干涉图，不同观察者看到的图像是不一样的，因为观察者相当于第三个能量波，不同观察者能量波是不同的，所以我们看到的世界是主观与客观共同作用的结果。5.三个能量波同频干涉产生八卦。6.三个能量波作为一组，八卦叠加产生六十四卦。循环往复而为，是对重生之易和有重为生的概括，凡周而复始者，皆为重生。永恒重返是尼采思想中的一个重要概念，时间是永恒循环的，一切都会重复发生。我们每个人的一生就是学习学习再学习，努力努力再努力，成长成长再成长的过程。《易经》有言：想要长盛不衰，必知元亨利贞，四德循环，方能持久。天道和合，生生不息。我们整个社会大众代代相迭，这个过程也始终是循环累进的。未来的宇宙会不会重演，没有人能给出确定的答案，但万事万物循环往复似乎是一个规律和人类共识。天地复苏，万物生长，不管科学或者哲学如何发展，“你来过，我记得，便是永远。”

 

综上所述，生生之谓易，作为中华文明国学文化之第一推动力量所衍变的八种生生之易，就是中华文明国学文化所存在所应该拥有的易学样子，也是过往国学十二道所变身还原为易学时的样子。八种易学即“循、求、乐、保、新、共、和、重”构成了中华文明国学文化新的易学天空和新的易学底蕴传承。八种类的生生之易，是整个中华文明国学文化的一种新表述和世界之观。八种类的生生之易，寓意无限，无穷无极。八种类的生生之易可以作为中华文明国学文化整体观想的一种世界观。这是一种尝试，这是一种探索，这是一种评估，这是一种回归，这是一种超越，这是一种重生。这是一次真正的中国本土国学文明的仰望星空和俯瞰自身。中国传统的文化价值，深刻地影响着中国人的生活和中华民族的道路选择。中国群经之首的易学思想，中国儒释道浩等传统文化，是天人合一之生命大道，是思想语境之神圣辉煌，是人类思想之崇高境界，是心灵宇宙之星辰大海，而永为万流景仰！

 

作者简介：

 

甘易，浩学思想倡议者，浩然之气道学创始人，新易学《重易》创作者，独立研究学者。

 

1982年毕业于吉林大学哲学系。对哲学及其自我理念有比较深刻的理解，注重工具理性，欣赏诗歌赋文。

 

与秦墨合著有《信仰论》（北京大学出版社2012年1月版）著作，同名纲目录纂“信仰论”百度百科。

 

著有《卧牛城赋》，系为2016年4月山西临汾平阳广场所树立的一座不锈钢浮雕墙艺术景观赋文，亦称“七哉赋”。“七哉赋”为宿青平所寓意创作。

 

2020年4月，作家网发表与赵立航合著《浩然之气（经文三篇）》（完整版），是对孟子开创浩然之气学说丰富发展的集成之作。先秦圣学，国学新道。一万七千言，经文了其观。围绕其经文要义，在作家网曾连续发表过的五篇相关评论和延展文章中，提出了国学第十三道即浩然之气道学的思想主张，提出了拟与儒释道相并列的浩学思想的系统主张。

 

2020年6月，作家网发表与赵立航合著《浩然之心经文》，堪称，一部“心即渡”的预言式和开创式浩学经文，是针对“儒释道浩”并列称谓中浩学思想所作的奠基性经文，也是将浩学作为一门新学科所提出的创新主张。术语革命，浩然之心。一千字经文，五十六颗心。观瞻中华文明，明见浩然之心。实现了一个完整地深度学习和表达浩然之心的可部署思想框架：我自菩提，心即渡之。随机而渡，随感而能。渡能合一，熵减阳明。

 

2021年1月，作家网发表与赵立航合著的《浩学三观：浩然之心、浩然之气和浩然之象》和《浩学：儒释道浩之国学第四维度》两篇文章，于是拟与儒释道相并列的浩学思想体系日渐精进，其中尤以浩然之心和浩然之象两个新生名词所承载的内涵最为丰富，并与孟子所创立的浩然之气学说共同构成了浩学三观的组成部分。浩学作为儒释道浩之国学第四维度，逐渐展现出了其厚德弘毅和大道笃行的发展之路。浩然之心和浩然之象两个新生名词，开出了心象，树立了格局，展示了境界，追逐了自由。并与浩然之气名词相呼应，构成了浩学三观，这即是完整呈现，一切自然自在。而堪称浩学三经的《浩然之心经文》、《浩然之气经文》和《浩然之象经文》这三部均为一千字的经文，因为其充分掌握到根本的问题，也就是形而上学，于是乎影响力开始广泛，也极为深刻。如今已汇入中华文化的浩瀚思维之中，缘起呈现于QQ浏览器、百度搜索、今日头条等，赫然入目，雷霆万钧，昭示出了无为和有为的循环往复和精神彼岸。

     

2021年1月，缘发于浩学三观中的浩然之象，念生偶得，顿现荣华，窥见了易学天地的又一唯美之境域。人生最奥妙之处就是你永远无法重来。因此，寄希望于一切重新开始和一切重归平静，是生命灵魂所遥想所穿越的另一种世界。于是摒弃邯郸学步，踽踽前行地开启了新易学《重易》的探索创作之旅。一切重新开始，一切恢复平静，一切都不是问题，一切都是无可奈何，仿佛什么也没发生。这是新易学《重易》的精神实质。春华秋实，不辍劳作，别开生面，铺陈华丽，终于呈现出了中华易学文化的又一片蔚蓝色新天空。2021年12月，作家网连续发表了《新易学【重易】》和《新易学【重易】六十四卦》两篇文章。新易学《重易》是虚拟世界问题，是以天道、灵魂、爱与慈悲为心象之变幻的易学，是太极宇宙灵魂生成观。

 

2024年1月，突破既有玄学窠臼的想法又跃然纸上，玄学也需要曰大之见，曰大曰大再曰大，走向深邃而广远。拙文以“浩学”为始发，以“重易”为中继，以“新国学之道”为结笔的曰大之见的玄学，即是所谓的大玄学思想。拙文敢造其玄，去悟其奥，乃为所得之先天一炁也。大道易行，大行德广。语词玄学，道易为先。全修即性，全妄即真。于是乎，《新国学之道：天天之谓道，天天道》等文章就这样应运而生了，使那些在道与易语词方面本来不透明和模糊的思想变得清晰起来，并为它们划出了较为分明的界限。

 

除却巫山钟情理念，悟观沧海云水浩然。

 

诗言道：

心念贯通似真空，高峰体验毗妙有。

未竟满溢不呈现，又见唯美始浩然。

 

注：本文已获作者授权发布